)O( ESPAÇO NANDHALA

ORAÇÃO DA FELICIDADE

2011-12-29T14:23:00.001-08:00

Senhor, com muita fé e esperança, venho à sua presença rogar por null pois sei da necessidade de suas almas, e dos momentos nem sempre felizes pelos quais eles tem passado...
Peço, amado Pai, afasta desses coração todos os sentimentos negativos que possam induzi-los ao equívoco e à perturbação, e leva para longe pessoas ou situações que tão somente povoariam suas horas de sofrimento e sombras...
Aqueles amigos que não lhe correspondem à sinceridade - afasta, meu Deus!
Os companheiros doentios que no trabalho lhes espreitam a competência - afasta, meu Deus!
Aquela relação que pode resvalar para o desengano e a dor - afasta, meu Deus!
Os desvios de consciência, que podem causar prejuízos sem conta - afasta, meu Deus!
O hábito da acomodação - afasta, meu Deus!
As iniciativas frustradas - afasta, meu Deus!
Todo o mal da estrada - afasta, meu Deus!
Sei que não posso alterar-lhes o destino, porém sei que posso pedir que os protejas, com Teu Amor e Tua Misericórdia, para que lhes sejam atenuadas provas e expiações... Sei que posso, com todas as forças do coração, interceder por aqueles que colocaste em minha vida, rogando para eles paz, alegria, harmonia e refazimento, não importa quem sejam e nem qual o sentimento possam nutrir a meu respeito...
Que a tua bênção e a tua luz possam refazer sentimentos e oportunidades, coroando todos os seus anseios de sucesso e felicidade. Mesmo que o sorriso que ostentem seja tristeza em meus olhos, mesmo que a alegria que conquistem me signifiquem dias menos doces e serenos; mesmo que o progresso financeiro os faça grandes e belos e os coloque muito acima de mim; mesmo que o poder os bafeje e eles não me reconheçam na multidão; mesmo que deixem de notar minha presença, mesmo que ignorem; mesmo que desprezem, mesmo que me esqueçam, ainda assim, Senhor, abençoa-os plenamente e nada do que puderes lhes conceder lhes seja retirado por minha causa, pelo motivo que seja!...
Que todo bem esteja em suas vidas, trazendo saúde e paz para si e aos seus familiares e amigos. Afasta a doença e a intranquilidade, e proporcione euforia, confiança, crescimento e realização. Que não falte dinheiro, que não lhes seja de menos o alimento... Que as noites sejam suaves e os sonhos revigorantes. Que sejam amados, respeitados e, se por ventura cairem em erro, que a misericórdia lhes seja abundante o bastante para que se refaçam do equívoco sem dores maiores que aquela que a consciência com certeza lhes indicará...
Que os bons espíritos possam ajudá-los constamente com seu conselhos e bons eflúvios, para que os dias transcorram harmoniosamente, afastando toda a desordem e perturbação.
Mas, acima de tudo, Pai, acima do que posso julgar bom para eles, concede-lhes o que realmente necessitam, na medida de seu merecimento! De mim sei que criaste a alegria para os teus filhos e sei que dela eles podem e devem participar! Não criaste a lágrima como regra para a existência e por isso, confiante em Tua proteção, peço permitas que eles se alegrem indistintamente com tudo o que lhes enviares, e que aceitem as lições e as provas com a confiança do aprendiz que busca, em qualquer clima e lugar, a sabedoria e a elevação para atingir, adiante, jubiloso e pacificado, a felicidade plena e imorredoura!

Assim seja!

(Ditado por ANDRÉ LUIZ em reunião do Instituto André Luiz em 20.02.2004.)

ORAÇÃO DE SÃO FRANCISCO DE ASSIS

2011-12-29T14:16:00.000-08:00

Oração de São Francisco de Assis

Senhor, fazei-me instrumento de vossa paz.

Onde houver ódio, que eu leve o amor;

Onde houver ofensa, que eu leve o perdão;

Onde houver discórdia, que eu leve a união;

Onde houver dúvida, que eu leve a fé;

Onde houver erro, que eu leve a verdade;

Onde houver desespero, que eu leve a esperança;

Onde houver tristeza, que eu leve a alegria;

Onde houver trevas, que eu leve a luz.

Ó Mestre, Fazei que eu procure mais

Consolar, que ser consolado;

compreender, que ser compreendido;

amar, que ser amado.

Pois, é dando que se recebe,

é perdoando que se é perdoado,

e é morrendo que se vive para a vida eterna.

Os Misterios do Tarot

2011-07-24T09:28:00.000-07:00

CANTARES DE SALOMÃO

2011-07-05T21:05:00.000-07:00

Coloquei os Cantares de Salomão porque particularmente acho a maior envocação de amor
q existe...
DICA DE WICCA

Cantares de Salomão

1Este cântico foi composto pelo rei Salomão.
Ela:
2Que ele me beije com a sua boca,porque o seu amor me é melhor do que o vinho.

3Como o teu perfume é agradável! Como o teu nome é doce! Não admira que todas as raparigas gostem de ti!

4Leva-me contigo; anda, corramos! O rei levou-me para o seu palácio. Como seremos felizes! O seu amor é melhor para mim do que o vinho. Não admira que todas as raparigas te apreciem!

5Eu sou morena, mas bela, ó filhas de Jerusalém, crestada como as tendas curtidas de Quedar; e no entanto formosa como as tendas de seda de Salomão!

6Não olhem sobranceiramente para mim, por eu ser assim escura,porque foi o Sol que me queimou. Meus irmãos tinham-me má vontadee mandaram-me para foraa trabalhar nas vinhas sob os raios do Sol;e foi assim que a minha pele se queimou!

7Diz-me, tu, a quem eu amo,para onde vais levar o teu rebanho a pastar? Onde é que o farás descansar ao meio-dia? Porque irei lá ter contigo,e assim não andarei no meio dos rebanhos dos teus companheiros,dando impressão duma rapariga de cabeça leve. Ele:

8Se ainda não o sabes, ó mulher mais bela de todas,segue as pisadas do meu rebanho,e apascenta as tuas cabras lá, junto às tendas dos pastores.

9Eu comparo-te com uma linda égua, meu amor!

10Como são bonitas as tuas faces,com o cabelo caindo-lhe aos lados! Como fica soberbo o teu pescoço,com esse magnífico colar de pedras preciosas.

11Havemos de te mandar fazer brincos de ouro e outras jóias de prata. Ela:

12O rei está no seu jardim,encantado com o meu perfume.

13O seu amor, para mim,é como um ramalhete de mirra,que guardo entre os meus seios. Ele:

14A minha amada é um ramo de flores nos jardins de En-gedi.

15Como és bela, meu amor, como és linda! Teus olhos são suaves,como pombas. Ela:

16-17
És gentil, meu querido; a tua presença,assim sobre a relva, à sombra dos cedros, debaixo dos ciprestes,é tão agradável!

1Ela:
Eu sou a rosa de Sarom, o lírio dos vales. Ele:
2Sim, um lírio entre espinhos;assim é a minha querida,quando a comparo às outras. Ela:

3O meu amado é como uma macieira no meio das árvores do pomar,quando comparado com outros rapazes. Sento-me à sua desejada sombra; seu fruto é doce ao meu paladar.

4Leva-me até à sala do banquete,e toda a gente pode ver como me ama.

5Sustem-me com fruta, com uvas, com maçãs,pois que estou desfalecendo de amor.

6Põe-me a sua mão esquerda debaixo da cabeçae com a direita abraça-me.

7Ó filhas de Jerusalém, conjuro-vos,pelas gazelas e cervas dos bosques,que não acordem o meu amado. Deixem-no dormir!

8Já o ouço, o meu amor! Lá vem ele, galopando sobre os montes,saltando por cima das colinas.

9O meu querido é como um gamo,ou o filho dum veado. Vejam, aí está ele, por detrás do nosso muro;agora, está já a olhar pelas janelas.

10Disse-me o meu amor: - Levanta-te, querida, minha bela,e vem.

11Porque já passou o Inverno;a chuva parou, foi-se.

12As flores começam a brotar nos campos;é o tempo dos cantos dos pássaros. Sim, chegou a Primavera.

13As árvores enchem-se de folhase os cachos começam a aparecer nas vinhas. Já começam a cheirar bem! Levanta-te, amor, minha linda,e vem. Ele:

14Minha pomba,que te escondes pelas fendas das penhas,no fundo dos desfiladeiros. Faz-me ouvir a tua voz tão doce; mostra-me o teu rosto encantador.

15As raposinhas andam correndo pelas vinhas. Apanhem-nas,porque os cachos estão já todos a desabrochar. Ela:

16O meu amor é meu,e eu sou dele. Ele apascenta o seu rebanho entre os lírios!

17Antes que refresque o diae que caiam as sombras, volta, meu querido; faz-te semelhante a um gamo, ou ao filho dum veado sobre os montes de Beter.

1Ela:
De noite, na minha cama, busquei aquele que a minha alma deseja.
2Levantei-me, para ver onde estava,e não o encontrei. Saí para as ruas da cidade, pelas praças,a ver se o achava, mas em vão.

3Os guardas detiveram-me,e perguntei-lhes: - Viram aquele que eu tanto amo?

4Mas passado pouco tempo depoislogo achei quem a minha alma deseja, e não o deixei até o ter levado para casa,para o velho quarto de minha mãe.

5Conjuro-vos, ó filhas de Jerusalém,pelas gazelas e cervas do campo, que não despertem o meu amor. Deixem-no dormir à sua vontade. As filhas de Jerusalém:

6Que é isto que se eleva, dos desertos,semelhante a uma nuvem de fumo cheirando a mirra,a incenso e a toda a espécie de pós aromáticosque se podem importar?

7Olhem: é o carro de Salomão. Rodeiam-no sessenta dos homens mais valentes do seu exército.

8Todos eles são hábeis no manejo de armase de instrumentos de guerra.
Cada um deles tem a sua espada pronta, à cintura,para defender o rei contra qualquer incidente nocturno.

9O rei Salomão mandou fazer para si próprioum palanquim com madeira do Líbano.

10Os seus suportes são de prata;o dossel é de ouroe o assento forrado de púrpura; todo o interior foi revestido com carinho pelas raparigas de Jerusalém! Ela:

11Saiam, ó filhas de Sião,e venham admirar o rei Salomão; reparem na coroa com que sua mãe o coroou no dia do casamento, nesse dia de grande alegria para ele.

1Ele:
Como és formosa, meu amor, como és bela! Teus olhos são como pombas. Teus cabelos, como um rebanho de cabraspastando no monte de Gileade.
2Teus dentes são brancos como a lã das ovelhas tosquiadas,subindo do lavadouro;todas elas têm gémeos, não há nenhuma estéril entre elas.

3Teus lábios são como um fio de escarlate - como tens linda a boca! As tuas faces são duas romãs,por detrás do teu véu.

4O teu pescoço é como a torre de David,ornada com os milhares de escudos dos heróis.

5Teus seios, dois filhotes de gazela,apascentando-se entre lírios.

6Antes que refresque o diae que caiam as sombras, irei ao monte de mirra e ao outeiro de incenso.

7És toda formosa, minha querida;não tens defeito nenhum.

8Vem comigo do Líbano, minha esposa. Olharemos para baixo,lá do cimo da montanha, do alto do monte Hermon,onde os leões habitam e as panteras vagueiam.

9Tiraste-me o coração, meu amor, minha esposa; fico vencido quando os teus olhos se põem em mim; fico preso às voltas do teu colar.

10Como me é doce o teu amor, minha querida mulher. Como ele vale muito mais para mim do que o melhor vinho. O perfume do teu amor é mais intensodo que o das melhores especiarias.

11Teus lábios, minha esposa, são de mel. Sim, mel e leite estão debaixo da tua língua, e a fragrância dos teus vestidosé semelhante à das florestas de cedro, do Líbano.

12A minha querida esposa é como um jardim privado, como uma fonte de que mais ninguém bebe, que é só para mim.

13És semelhante a um pomar encantador,que dá frutos excelentes,onde se cheiram os mais raros perfumes:

14 o nardo, o açafrão, o cálamo, a canelae toda a sorte de árvore de incenso;e ainda a mirra, o aloés e outras especiarias agradabilíssimas.

15Tu és a fonte principal dos jardins, és como um poço de águas vivas,alimentando as correntes que descem das montanhas do Líbano. Ela:

16Levanta-te, vento norte, desperta; vem, vento sul, sopra sobre o meu jardim e espalha os seus perfumes encantadores sobre o meu amado. Que ele venha para o seu jardime coma os seus frutos excelentes.

1Ele:
Cá estou eu no meu jardim, minha querida esposa! Colhi a minha mirra e as minhas especiarias. Comi o meu favo, com o mel. Bebi o vinho, mais o meu leite. As filhas de Jerusalém: Oh! querido e amado, come e bebe! Sim, bebe abundantemente! Ela:
2Uma noite, estava eu a dormir e o meu coração acordou,num sonho. É que ouvi a voz do meu amor,que me estava a bater à porta do quarto: -Abre-me, minha querida, minha amada,minha pomba - dizia ele, - passei a noite toda fora,e estou coberto de orvalho.

3Mas eu respondi-lhe: Já me despi; iria eu agora vestir-me de novo? Lavei já os pés, iria torná-los a sujar?

4O meu amor tentou abrir ele próprio o fecho da porta e as minhas entranhas estremeceram por amor dele.

5Saltei por fim da cama para lhe abrir. As minhas mãos destilavam perfume,quando puxei pela fechadura da porta.

6Abri então ao meu amado,mas ele já se tinha ido embora. O meu coração parou de bater. Busquei-o por toda a parte,mas sem o encontrar. Chamei por ele, mas não obtive resposta alguma.

7Os guardas da ronda virame espancaram-me, deixando-me ferida; a sentinela da muralha rasgou-me o manto.

8Conjuro-vos, ó filhas de Jerusalém,que se encontrarem o meu amorlhe digam que estou doente de amor. As filhas de Jerusalém:

9Ó mulher de rara beleza, que tem o teu amado mais do que qualquer outro,para que nos peças tal coisa? Ela:

10O meu querido tem a cor saudável da pele: queimada pelo Sol; é elegante; é melhor do que dez mil outros mais!

11A sua cabeça é como ouro puríssimo; tem os cabelos ondulados e negros retintos.

12Seus olhos são duas pombasjunto a uma corrente de águas, límpidas e calmas.

13As faces são um canteiro de plantas aromáticas; seus lábios perfumados,como lírios que gotejassem mirra!

14Seus braços parecem argolas de ouro engastadas de topázios; seu corpo é de esplêndido marfim, escrustado de pedras preciosas.

15As pernas, tem-nas como se fossem pilares de mármore,assentes em bases de ouro puro; parecem-se com os maravilhosos cedros do Líbano; não têm rival.

16Seu falar é doce; sim, é todo desejável. Tal é o meu amado, o meu amigo, ó filhas de Jerusalém.

1As filhas de Jerusalém:
Ó mais formosa entre as mulheres, para onde foi o teu amado? Estamos dispostas a procurá-lo contigo. Ela:
2O meu amor desceu ao seu jardim,aos canteiros de bálsamo, para apascentar os seus rebanhos e colher os lírios.

3Eu sou do meu amado e o meu amado é meu. Ele alimenta-se entre os lírios! Ele:

4Ó minha querida, és tão belacomo a encantadora terra de Tirza, sim, tão bela como Jerusalém. A tua beleza conquistou-mecomo se se tratasse dum exército imponente.

5Desvia de mim os teus olhos,porque eles me perturbam! O teu cabelo, emoldurando-te o rosto,é como um rebanho de cabras pastando em Gileade.

6Os teus dentes são como um rebanho de ovelhas recém-lavadas,das quais todas produzem gémeos; não há estéreis entre elas.

7Como um pedaço de romã,assim são as tuas faces, entre o teu cabelo.

8Sessenta são as rainhas, oitenta as concubinas, as virgens são sem conta.

9Mas tu, minha pomba, és única entre elas, és perfeita, não tens rival! As mulheres de Jerusalém ficaram encantadas quando te viram, e até as rainhas e as concubinas te louvam.

10Quem é esta - perguntam elas -que aparece como a alva do dia,formosa como a Lua,pura como o Sol,incondicionalmente conquistadora?

11Desci até ao pomar das nogueiras, fui até ao vale para ver os novos frutos ali, para ver se floresciam as videse se já brotavam as romeiras.

12Mas antes de me dar conta disso,comecei a sentir muitas saudades da minha casa,e grande vontade de regressar para junto do meu povo. As filhas de Jerusalém:

13Volta, volta, ó sulamita, regressa,para que possamos ver-te outra vez. Ela: Porque querem vocês olhar para uma simples rapariga de Sulam? Como para uma dança de Maanaim?

1Ele:
Como são bonitos os teus pés ágeis, ó princesa! As voltas das tuas coxas são como jóias,trabalhadas por mãos de artista.
2O teu umbigo, como uma artística taça,cheia de fino licor; teu ventreé um campo de trigo cercado de lírios.

3Teus dois seios parecem-me com gémeos de gazela.

4Teu pescoço é como uma torre de marfim; teus olhos são dois límpidos poços,em Hesbom, junto à porta de Bate-Rabim. Teu nariz tem a forma airosaduma torre do Líbano, olhando para Damasco.

5Como o monte Carmeloé a coroa das montanhas que o rodeiam,assim é a tua cabeça sobre ti; teus cabelos são púrpura! O rei está preso pelas tuas belas tranças.

6Como és formosa, como és encantadora,ó delícia de amor!

7Tens o porte altivo e elegante de uma palmeira. Teus peitos são como cachos de uvas.

8Disse eu assim: Hei-de subir à palmeira,e agarrar-me aos seus ramos. Que os teus seios são como cachos de vide e o hálito da tua respiraçãocomo o rescender de maçãs.

9Teus beijos dão a mesma alegriaque o melhor dos vinhos, suave e doce,fazendo até com que falem os lábios dos que dormem. Ela:

10Eu sou do meu amado, e ele deseja-me.

11Vem, meu amor; vamos para os campos; passemos as noites nas aldeias.

12Levantemo-nos de manhã cedoe saiamos até às vinhas,a ver se já florescem as vides,se já se abrem as florese se brotam as romeiras; ali te darei o meu grande amor.

13As mandrágoras exalam a sua fragância, às nossas portas há toda a espécie de fruta,da mais excelente, nova e velha. Guardei-a para ti, meu amor.

1Ela:
Oh, se ao menos fosses meu irmão,poder-te-ia beijar à vontade; fosse quem fosse que estivesse a olhar,não havia de se rir de mim.
2Trazer-te-ia para a casa da minha mãe,aquela que me ensinou. Dar-te-ia a beber vinho aromáticoe mosto das minhas romãs.

3Pôr-me-ias a mão esquerda debaixo da cabeça,e com a direita me abraçarias.

4Conjuro-vos, filhas de Jerusalém, não acordem o meu amor,até que ele queira. As filhas de Jerusalém:

5Quem é esta que sobe do deserto,encostada tão aprazivelmente ao seu amado? Ele: Debaixo da macieira,onde tua mãe te deu à luz,aí te acordei eu, minha querida. Ela:

6Põe-me como um selo sobre o teu coração,como uma aliança, permanentemente; porque o amor é forte como a mortee o ciúme cruel como a sepultura. Flameja com labaredas de fogo. São labaredas do Senhor.

7Nem a água toda poderia apagar este amor; tão-pouco enchentes de rios o poderiam fazer. Alguém que quisesse comprar este amorcom a riqueza toda que possuísse,não conseguiria.

8Temos uma irmã, pequenina,que ainda não tem seios. Que faremos, se alguém pretender pedi-la em casamento? Ele:

9Se ela for uma muralha,contruiremos sobre ela um palácio de prata; se ela for uma porta,cercá-la-emos com placas de cedro. Ela:

10Eu sou uma muralha. Meus seios são como torres. Por isso eu sou aos seus olhoscomo aquela que lhe traz paz.

11Salomão teve uma vinha em Baal-Hamomque entregou a uns rendeiros dali; cada um dava-lhe mil peças de prata.

12Quanto à minha própria vinha, ó Salomão, trato eu dela, leva pois as tuas mil peças de prata, e eu darei duzentas aos guardas que se ocupam dela.

13Ó meu amor, que habitas em jardins,os teus companheiros atentam para a tua voz; deixa-me ouvi-la também.

14Vem depressa, meu querido; faz-te semelhante a um gamo,a um veado novo,correndo sobre montanhas perfumadas.

7 LEIS DA MAGIA

2011-06-29T19:23:00.000-07:00

..Leis da Magia
As 7 Leis Herméticas da Magia

Desde os tempos imemoriais, as deidades na Natureza têm sido objeto de adoração dos homens. Reconhecendo a sua extrema fragilidade, o homem reverenciou os seus deuses, buscando, dentro de si, essa manifestação de força e, lutando pelas necessidades diárias visando à melhoria de vida, aprendeu e progrediu no sentido de tornar-se capaz de realizar algo real a partir da vontade dirigida, através do seu pensamento projetado no Universo, sem conotações de tempo e/ou espaço e sempre em harmonia com as leis naturais – isso é Magia. Se, durante muito tempo, essas práticas foram se não esquecidas, pelo menos relegadas a um plano secundário, graças à prepotência, à intolerância e a ignorância de muitos, hoje, o interesse pelas antigas religiões e pelas velhas crenças ressurge, infundindo nas pessoas um profundo sentimento de respeito pela Grande Mãe: a Natureza.
As Leis da magia
Elas derivam de sete princípio Herméticos, a saber:

1. Mentalismo: é o princípio pelo qual a nossa mente abre-se para o Universo e interage com a mente cósmica, abrindo os portais para a Luz do Conhecimento Universal. Em outras palavras: digamos que o Universo assemelha-se a um grande Livro de Sabedoria onde, através de práticas de relaxamento, de autodisciplina e de concentração, podemos alcançar a compreensão de todos os mistérios que, antes, nos pareciam inatingíveis. A partir do momento em que nos predispomos a conhecer algo, sincera e verdadeiramente, existe uma reciprocidade natural. Assim, nós somos os alunos; o Universo, o Cosmos, é o Mestre.

2. Correspondência: é o princípio da manifestação do Universo holográfico, onde a interação do homem com o Cosmos se faz por meio da mente holográfica, que capta imagens do passado, presente e futuro, sem tempo ou espaço. E o que é mente holográfica? Explicando: a mente humana é tal qual uma potentíssima máquina de fotografar e/ou filmar, onde podem ser registradas milhares de imagens, independente do tempo comum. Para a mente humana não existe passado (ontem), nem presente (hoje), nem futuro (amanhã). Quem precisa desta divisão de tempo somos nós e, destarte, utilizamos uma parte da nossa mente, chamada Consciente para orientar-nos e estabelecer horários no dia-a-dia. Contudo, através de uma grande preparação, o estudante de magia estando pronto, ocorre o processo de “visualização”, ou seja, ele conseguirá “ver” fatos que ocorreram há uma semana ou há séculos atrás, independente do tempo/hora em que se encontrar. Assim como vemos um filme, um documentário, um noticiário na televisão, exatamente. Do mesmo modo como existe um Universo maior (macrocosmos) há, igualmente, um Universo menor (microcosmos) que é a nossa mente. Se aprendermos a trabalhar, a impulsionar, a abrir a nossa mente, poderemos “Ver” tudo o que quisermos.

3. Vibração: é o princípio da manifestação e transferência onde o ser humano, através de determinados estados de consciência, adquire habilidades psíquicas. Comumente, denominam esses estados de consciência, de “transes”. É, também, a chamada mediunidade. Nos ritos afros, por exemplo, os médiuns são ajudados pelos tambores; nos ameríndios, os pajés usam de determinadas ervas, ingerindo-as na forma de beberagens ou inspirando-lhes a densa fumaça. Esses estados não são prerrogativas de alguns. Todos nós podemos atingi-los, desenvolvendo-os adequadamente. Contudo, hoje, em muitos países do mundo (nos Estados Unidos, por exemplo) existem aparelhos que, em questão de minutos, fazem qualquer pessoa atingir esses estados.

4. Polaridade: é o princípio que demonstra que tudo no Universo é dual. A Magia, no trabalho com as leis naturais, labuta com essa dualidade, em busca da alquimia perfeita. Isto significa que, na natureza, há dois princípios básicos: o universal masculino e o universal feminino. Alcançar a alquimia perfeita é trabalhar com esses dois princípios para, por extensão, o mago manifestar, com perfeição, a realidade dos “milagres”, isto é, transformar qualquer metal em ouro; obter o elixir da longa vida; “materializar” coisas, à maneira de Sai-Baba, na Índia; etc.

5. Ritmo: é o princípio que demonstra como se movimenta o sistema dual do Universo, que gira em círculo e espirais, marcando o movimento cíclico da Grande Roda da Vida, através das fases da Lua e das Estações do Ano. Para entendermos bem o que significa esse movimento cíclico da Grande Roda da Vida, tomemo-nos como exemplo; assim, do espermatozóide paterno fundido ao óvulo materno somos feitos (ciclo de formação que corresponde ao nosso nascimento, à lua nova e à primavera); então, crescemos (ciclo de desenvolvimento, lua crescente, verão) e tornamo-nos adultos (ciclo de plenitude e maturidade, lua cheia, ainda parte de um grande verão e início do outono) e, finalmente, envelhecemos (ciclo de culminação, lua minguante, inverno). Quando ocorre a morte física, outros ciclos iniciam-se: o corpo volta à Terra, Grande Mãe e a alma que é a centelha de Vida, em si continua em planos mais elevados. Portanto, morte não é antônimo de vida e sim de nascimento. A vida é infinita, perene, eterna, girando sem parar tal qual uma Grande Roda.

6. Gênero: é o princípio que tem como componentes as forças masculinas (o homem e seus elementos) e femininas (a mulher e seus elementos) cuja integração e criação são formas andróginas de energia. Dentro de um plano fenomenológico, ou seja, no mundo em que vivemos, precisamos da junção dessas forças para atingirmos um terceiro estado, por assim dizer. Por exemplo a eletricidade. Quem lhe sabe bem a origem? Utilizá-la, nós a utilizamos; a partir do momento que combinamos um pólo positivo e um negativo temos a luz “armazenada” nas lâmpadas. Os deuses não precisam disso: eles têm, em si, perfeitamente integrados, esses dois elementos; por isso podem criar. Atingir essa meta é um grande desafio para o mago.

7. Causa e efeito: é o princípio cuja lei evidencia que para toda ação há uma repercussão cósmica que se manifesta por meio de alguma outra causa. Este princípio está muito bem definido nas seguintes máximas: “Amor com amor se paga”; “Quem planta ventos, colhe tempestades”; “Não faças aos outros o que não queres que te façam”; “Aqui se faz, aqui se paga”, etc. É a famosa Lei do Karma. Os bruxos sejam xamãs, pajés, magos, babalorixás, enfim, todos os que se dedicam à magia, têm de, primeiramente, vivenciar estas leis para se tornarem, verdadeiramente, bruxos e, em conseqüência, mestres

MITOLOGIA EGIPCIA

2011-06-13T20:40:00.000-07:00

teólogos oficiais afirmam que neles encarnava-se uma parcela das forças espirituais e da personalidade de um ou mais deuses. Deve ser entendido que o "deus" não residia em cada vaca ou em cada crocodilo. O culto era dirigido a um só indivíduo da espécie, escolhido de acordo com determinados sinais e entronizado num recinto especial. Ao morrerem, os animais sagrados eram cuidadosamente mumificados e sepultados em cemitérios exclusivos.

OS DEUSES EGÍPCIOS

NUN, é a divindade mais primitiva do panteão de Heliópolis. Personificava o abismo líquido ou as águas primordiais, a partir do qual todo o mundo foi criado; é a divindade mais velha e sábia de todas. Era representado como um homem barbado, com uma pena na cabeça e portando um cajado. É uma divindade bissexual e à vezes masculino. Nun gerou Atun ( o sol nascente ) e Re ou Rá ( o sol do meio dia ).

ATUN, Uma das manifestações do deus sol, especialmente ao entardecer, original de Heliópolis, era representado por um homem barbado usando a coroa dupla do faraó e menos freqüentemente, como uma serpente usando as duas coroas do Alto e do Baixo Egito. Era considerado o rei de todos os deuses, aquele que criou o universo. É o mesmo deus Rê ou Rá que gerou Shu o ar e Tefnut a umidade. Atun e Rê ou Rá, foram mais tarde unidos ao deus carneiro de Tebas Amon e ficou conhecido pelo nome de Amon-Rê ou Amon-Rá.

AMON, o deus-carneiro de Tebas, rei dos deuses e patrono dos faraós, ele é o senhor dos templos de Luxor e Karnac. Tem por esposa Mut e por filho Khonsu. Passou a ser cultuado por volta de 2000 a.C. e traz algumas funções de Rá, sob o nome de Amon-Rê ou Amon-Rá, o criador dos deuses e da ordem divina. Ele é o sol que dá vida ao país. À época de Ramsés III. Amon tornou-se um título monárquico, mesmo título que Ptah e Rá. Freqüentemente representado como um homem vestido com a túnica real e usando na cabeça duas altas plumas do lado direito, ele se manifesta, igualmente, sob a forma de um carneiro e, mais raramente, de um ganso.

RÁ ( ou Rê), o criador dos deuses e da ordem divina, recebeu de Nun seu pai (mãe) o domínio sobre a Terra, mas o mundo não estava completamente acabado. Rá se esforçou tanto para terminar o trabalho da criação que chorou. De suas lágrimas, que banharam o solo, surgiram os seres humanos, masculinos e femininos. Eles foram criados como os deuses e os animais e Rá tratou de fazê-los felizes, tudo o que crescia sobre os campos lhes foi dado para que se alimentassem, não deixava faltar o vento fresco, nem o calor do sol, as enchentes ou as vazantes do Nilo. Como era considerado o criador dos homens, os egípcios denominavam-se o "rebanho de Rá". O deus nacional do Egito, o maior de todos os deuses, criador do universo e fonte de toda a vida, era o Sol, objeto de adoração em qualquer lugar. A sede de seu culto ficava em Heliópolis, o mais antigo e próspero centro comercial do Baixo Egito. Na Quinta Dinastia Rá, o Deus-Sol de Heliópolis, tornou-se uma divindade do estado. Foi retratado pela arte egípcia sob muitas formas e denominações e era também representado por um falcão, por um homem com cabeça de falcão ou ainda, mais raramente, por um homem. Quando representado por uma cabeça de falcão estabelecia-se uma identidade com Hórus, outro deus solar adorado em várias partes do país desde tempos remotos.

SHU, é o deus do ar e da luz, personificação da atmosfera diurna que sustenta o céu. Tem a tarefa de trazer Rá, o deus Sol, seu pai, e o faraó à vida no começo de cada dia. É representado por um homem barbado usando na cabeça uma pena simples ou quatro longas plumas. É a essência da condição seca, do gênero masculino, calor, luz e perfeição. Aparece frequentemente nas pinturas, como um homem segurando Nut, a deusa do céu, para separá-la de Geb, o deus da Terra. Com Tefnut, sua esposa, formava o primeiro par de divindades da enéade de Heliópolis. Era associado ao Leão.

TEFNUT, considerada a deusa da umidade vivificante, que espera o sol libertar-se do horizonte leste para recebê-lo e não há seca por onde Tefnut passa. A deusa é irmã e mulher de Shu. É o símbolo das dádivas e da generosidade. Ela é retratada como uma mulher com a cabeça de uma leoa, indicando poder. Shu afasta a fome dos mortos, enquanto Tefnut afasta a sede. Shu e Tefnut são os pais de Geb e Nut.

NUT, deusa do céu que acolhe os mortos no seu império, é muitas vezes representada sob a forma de uma vaca. Com o seu corpo alongado, coberto por estrelas, forma o arco da abóbada celeste que se estende sobre a terra. É como um abraço da deusa do céu sobre Geb, o deus da Terra. Nut e Geb são pais de Osiris, Isis, Seth, Néftis e Hathor. Osiris e Isis já se amavam no ventre da mãe e a maldade de Seth, logo ficou evidente, quando ao nascer, este rasgou o ventre da mãe.

GEB, o deus da Terra é irmão e marido de Nut. É o suporte físico do mundo material, sempre deitado sob a curva do corpo de Nut. Ele é o responsável pela fertilidade e pelo sucesso nas colheitas. Ele estimula o mundo material dos indivíduos e lhes assegura enterro no solo após a morte. Geb umedece o corpo humano na terra e o sela para a eternidade. Nas pinturas é sempre representado com um ganso sobre a cabeça.

OSÍRIS, irmão e marido de Isis, pai de Hórus. A origem de Osíris consta nos relatos da criação do mundo, sua geração é a ultima a acontecer e não representa mais os elementos materiais (espaço, luz, terra, céu...). Na lenda, que evoca o retorno da vida com a cheia do Nilo, após o período da seca, Osíris é morto, destruído e ressuscitado, representando a morte e renascimento da vegetação e de todos os seres. Por essa razão, ele é o deus dos mortos e do renascimento, rei e juiz supremo do mundo dos mortos. Acredita-se que ele tenha sido o primeiro Faraó e que ensinou aos homens as artes da agricultura e da civilização.

ÍSIS, é a mais popular de todas as deusas egípcias, considerada a deusa da família, o modelo de esposa e mãe, invencível e protetora. Usa os poderes da magia para ajudar os necessitados. Ela criou o rio Nilo com as suas lágrimas. Conta a lenda que, após a morte de Osíris, ela transforma-se em um milhafre para chorá-lo, reúne os pedaços de seus despojos, se empenha em reanima-lo e dele concebe um filho, Horus. Ela defende com unhas e dentes seu rebento contra as agressões de seu tio Seth. Perfeita esposa e mãe ela é um dos pilares da coesão sócio-religiosa egípcia. Usa na cabeça um assento com espaldar (trono) que é o hieróglifo de seu nome.

SETH, personifica a ambição e o mal. Considerado o deus da guerra e Senhor do Alto Egito durante o domínio dos Hicsos, tinha seu centro de culto na cidade de Ombos. Embora inicialmente fosse um deus benéfico, com o passar do tempo tornou-se a personificação do mal. Era representado por um homem com a cabeça de um tipo incerto de animal, parecido com um cachorro de focinho e orelhas compridas e cauda ereta, ou ainda como Tífon, um animal imaginário formado por partes de diferentes seres, com a cabeça de um bode, orelhas grandes, como um burro. Associavam-no ao deserto aos trovões e às tempestades. Identificado com o lado negativo da lenda, a luta entre Osiris e Seth era a luta da terra fértil contra a areia do deserto.

NÉFTIS, é a esposa de Seth, mas quando este trai e assassina Osíris, por quem era apaixonada, ela permanece solidária à Isis, ajudando-a a reunir os membros espalhados do defunto e também tomando a forma de um milhafre para velá-lo e chorá-lo. Como Isis, ela protege os mortos, sarcófagos e um dos vasos canopos. O hieróglifo de seu nome é um cesto colocado sobre uma coluna, que usa na cabeça,. É ainda na campanha de Isis que ela acolhe o sol nascente e o defende contra a terrível serpente Apófis.

HÁTOR, personificação das forças benéficas do céu, depois de Isis, é a mais venerada das deusas. Distribuidora do amor e da alegria, deusa do céu e protetora das mulheres, nutriz do deus Hórus e do faraó, patrona do amor, da alegria, da dança e da música. Também é a protetora da necrópole de Tebas, que sai da falésia para acolher os mortos e velar os túmulos. Seu centro de culto era a cidade de Dendera, mas havia templos dessa divindade por toda parte. É representada na forma de uma mulher com chifres de vaca e disco solar na cabeça, uma mulher com cabeça de vaca ou por uma vaca que usava um disco solar e duas plumas entre os chifres. As vezes é retratada por um rosto de mulher visto de frente e provido de orelhas de vaca, a cabeleira separada em duas abas com as extremidades enroladas.

HÓRUS, filho de Isis e Osíris, Horus teve uma infância difícil, sua mãe teve de escondê-lo de seu tio Seth que cobiçava o trono de seu pai Osiris. Após ter triunfado sobre Seth e as forças da desordem, ele toma posse do trono dos vivos; o faraó é sua manifestação na terra. Ele é representado como um homem com cabeça de falcão ou como um falcão, sempre usando as duas coroas do Alto e Baixo Egito. Na qualidade de deus do céu, Hórus é o falcão cujos olhos são o sol e a lua. Com o nome de "Horus do horizonte", assume uma das formas do sol, a que clareia a terra durante o dia. Mantenedor do universo e de todo tipo de vida, Horus era adorado em todo lugar. Ele é considerado o mais importante de todos os deuses, aquele que guia as almas até o Dwat ( Reino dos Mortos ).

ANÚBIS, filho de Seth e Néftis, é o mestre dos cemitérios e o patrono dos embalsamares. É na realidade o primeiro entre eles, a quem se deve o protótipo das múmias, a de Osíris. Todo egípcio esperava beneficiar-se em sua morte do mesmo tratamento e do mesmo renascimento desta primeira múmia. Anúbis também introduz os mortos no além e protege seus túmulos com a forma de um cão, vigilante, deitado em uma capela ou caixão. Anúbis era também associado ao chacal, animal que freqüentava as necrópoles e que tem por hábito desenterrar ossos, paradoxalmente representava para os egípcios a divindade considerada a guarda fiel dos túmulos. No reino dos mortos, era associado ao palácio de Osiris, na forma de um homem com cabeça de cão ou chacal, era o juiz que, após uma série de provas por que passava o defunto, dizia se este era justo e merecia ser bem recebido no além túmulo ou se, ao contrário, seria devorado por um terrível monstro, Amut. Anúbis tinha seu centro de culto em Cinópolis.

TOTH, divindade à qual era atribuída a revelação ao homem de quase todas as disciplinas intelectuais, a escrita, a aritmética, as ciências em geral e a magia. Era o deus-escriba e o deus letrado por excelência. Havia sido o inventor da escrita hieroglífica e era o escriba dos deuses; senhor da sabedoria e da magia. O que faz dele o patrono dos escribas que lhe endereçam uma prece antes de escrever. "Mestre das palavras divinas". Preside a medida do tempo, o disco na cabeça é a lua, cujas fases ritmam os dias e as noites. Representado como um íbis ou um homem com cabeça de íbis, ou ainda um babuíno.

MAÁT, esta deusa, que traz na cabeça uma pluma de avestruz, representa a justiça e a verdade, o equilíbrio, a harmonia do Universo tal como foi criado inicialmente. É também a deusa do senso de realidade. Filha de Rá e de um passarinho que apaixonando-se pela luminosidade e calor do Sol, subiu em sua direção até morrer queimado. No momento da incineração uma pena voou. Era Maat. É a pena usada por Anúbis para pesar o coraçáo daqueles que ingressam no Dwat. Em sociedade, este respeito pelo equilíbrio implica na prática da equidade, verdade, justiça; no respeito às leis e aos indivíduos; e na consciência do fato que o tratamento que se inflige aos outros pode nos ser infligido. É Maát, muito simbolicamente, que se oferece aos deuses nos templos. Protetora dos templos e tribunais.

PTAH, deus de Mênfis que foi a capital do Egito no Antigo Império, Ptah é "aquele que afeiçoou os deuses e fez os homens" e "que criou as artes". Concebeu o mundo em pensamento e o criou por sua palavra. Seu grande sacerdote chama-se "o superior dos artesãos". É, realmente, muito venerado pelos trabalhadores manuais, particularmente pelos ourives. Tem o préstimo dos operários de Deir el-Medineh. Apresenta-se com uma vestimenta colante que lhe dá a impressão de estar sem pescoço e usando na cabeça uma calota. Tem como esposa a deusa Sekhmet e por filho Nefertum, o deus do nenúfar ( plantas aquáticas ).

SEKHMET, uma mulher com cabeça de leoa, encimada pelo disco solar, era uma de suas representações que, por sua vez, simbolizava os poderes destrutivos do Sol. Embora fosse uma leoa sanguinária, também operava curas e tinha um frágil corpo de moça. Era a deusa cruel da guerra e das batalhas e tanto causava quanto curava epidemias. Essa divindade feroz era adorada na cidade de Mênfis. Sua juba ( dizem os textos ) era cheia de chamas, sua espinha dorsal tinha a cor do sangue, seu rosto brilhava como o sol... o deserto ficava envolto em poeira, quando sua cauda o varria...

BASTET, uma gata ou uma mulher com cabeça de gata simbolizava a deusa Bastet e representava os poderes benéficos do Sol. Seu centro de culto era Bubástis, cujo nome em egípcio ( Per Bast ) significa a casa de Bastet. Em seu templo naquela cidade a deusa-gata era adorada desde o Antigo Império e suas efígies eram bastante numerosas, existindo, hoje, muitos exemplares delas pelo mundo. Quando os reis líbios da XXII dinastia fizeram de Bubástis sua capital, por volta de 944 a.C., o culto da deusa tornou-se particularmente desenvolvido.

KHNUM, um dos deuses relacionados com a criação era simbolizado por um carneiro, animal considerado excepcionalmente prolífico pelos egípcios. Segundo a lenda, o deus Khnum, um homem com cabeça de carneiro, era quem modelava, em seu forno de oleiro, os corpos dos deuses e, também, dos homens e mulheres, pois plasmava em sua roda todas as crianças ainda por nascer. Principal deus da Ilha Elefantina, localizada ao norte da primeira catarata do Nilo, onde as águas são alternadamente tranquilas e revoltas. Tem duas esposas Anuket (águas calmas) e Sati ( a inundação). Um dos velhos deuses cósmicos, é descrito como autor das coisas que são, origem das coisas criadas, pai dos pais e mãe das mães. Sua esposa Anuket ou Heqet, deusa com cabeça de rã, também era associada à criação e ao nascimento.

SEBEK, um crocodilo ou um homem com cabeça de crocodilo representavam essa divindade aliada do implacável deus Seth. O deus-crocodilo, era venerado em cidades que dependiam da água, como Crocodilópolis, seu centro de culto, na região do Faium, onde os sáurios eram criados em tanques e adornados com jóias, eram protegidos, nutridos e domesticados. Um homem ferido ou morto por um crocodilo era considerado privilegiado. A adoração desse animal foi sobretudo importante durante o Médio Império.

TUÉRIS, (Taueret ) era a deusa-hipopótamo que protegia as mulheres grávidas e os nascimentos. Ela assegurava fertilidade e partos sem perigo. Adorada em Tebas, é representada em inúmeras estátuas e estatuetas sob os traços de um hipopótamo fêmea erguido, com patas de leão, de mamas pendentes e costas terminadas por uma espécie de cauda de crocodilo. Além de amparar as crianças, Tueris também protegia qualquer pessoa de más influências durante o sono.

KHEPRA, (escaravelho, em egípcio) ou um homem com um escaravelho no lugar da cabeça também representavam o deus-Sol. Nesse caso o besouro simbolizava o deus Khepra e sua função era nada menos que a de mover o Sol, como movia a bolazinha de excremento que empurrava pelos caminhos. Associados à idéia mitológica de ressurreição, os escaravelhos eram motivo freqüente das peças de ourivesaria encontradas nos túmulos egípcios.

ÁPIS, o boi sagrado que os antigos egípcios consideravam como a expressão mais completa da divindade sob a forma animal e que encarnava, ao mesmo tempo, os deuses Osíris e Ptah. O culto do boi Ápis, em Mênfis, existia desde a I dinastia pelo menos. Também em Heliópolis e Hermópolis este animal era venerado desde tempos remotos. Essa antiga divindade agrária, simbolizava a força vital da natureza e sua força geradora.

BABUINO ou cinocéfalo é um grande macaco africano, cuja cabeça oferece alguma semelhança com os cães. No antigo Egito este animal estava associado ao deus Thoth, considerado o deus da escrita, do cálculo e das atividades intelectuais. Era o deus local em Hermópolis, principal cidade do Médio Egito. Deuses particularmente numerosos parecem ter se fundido no deus Thoth: deuses-serpentes, deuses-rãs, um deus-íbis, um deus-lua e este deus-macaco.

Í BIS, uma ave pernalta de bico longo e recurvado. Existe uma espécie negra e outra de plumagem castanha com reflexos dourados, mas era o íbis branco, ou íbis sagrado, que era considerado pelos egípcios como encarnação do deus Thoth. Esta ave tem parte da cabeça e todo o pescoço desprovido de penas. Sua plumagem é branca, exceto a da cabeça, da extremidade das asas e da cauda, que é muito negra. Um homem com cabeça de íbis, era outra das representações daquele deus.

APÓFIS, a serpente que habitava o além-túmulo, representava as tempestades e as trevas. É descrita no chamado Livro de Him no Inferno, uma obra que narra a viagem do deus-Sol pelo reino das sombras durante a noite. Nessa jornada, enquanto visitava o reino dos mortos, a divindade lutava contra vários demônios que tentavam impedir sua passagem. As serpentes estavam entre os adversários mais perigosos e o demônio líder de todos eles era Apófis a grande serpente.

A mitologia egípcia inclui muitos deuses e deusas, entretanto, geralmente representam o mesmo conjunto de forças e arquétipos. O grupo acima descrito, resume de modo satisfatório o grande panorama da religião egípcia que perdurou durante milênios.

DEUSES EGIPCIOS

2011-06-13T18:50:00.000-07:00

Seu Deus Egipcio

Descubra qual Deus Egípcio corresponde ao dia de seu aniversário.Depois veja quais são as influências positivas e negativas dos Deuses sobre sua personalidade.

16/01 a 15/02

Bastet a deusa gata de Bubastis

Representa o poder benéfico dos raios do sol; é uma das esposas de Rá, a divindade dos gatos selvagens, com muita agilidade e vigor. As pessoas que nasceram sob sua proteção são bondosas, humanitárias, leais e muito cordiais e gostam de trabalhar em favor dos mais fracos. São independentes como os gatos, gostam de carinho mas se mantêm muito distantes, são geralmente alegre e divertidos, gostam de brincar e têm aptidão para a carreira artística. Devem controlar a rebeldia.

16/02 a 15/03

Deusa Tauret

A deusa da felicidade, protetora das mulheres grávidas, do nascimento e do renascimento no reino dos mortos, o Duad. As pessoas que nasceram sob sua proteção têm grande sensibilidade e intuição, tendência para assuntos místicos, esotéricos, astrológicos ou mágicos. Elas têm enorme bondade e capacidade de entendimento; possuem um olhar profundo e doce. As pessoas devem desenvolver inata em prol do bem ao próximo, mas devem evitar o desperdício de energia.

16/03 a 15/04

Deusa Sekhmet

A poderosa deusa da força e da guerra, encarregada de destruir os inimigos de Rá e do faraó; é considerada o olho do sol. As pessoas nascidas sob sua proteção têm consciência da própria força, da grande vitalidade e potência física, são igualmente pessoas de grande magnetismo, com senso de organização e muita energia, aventureiros ou inovadores. É necessário ter cuidado com os excessos, com os impulsos descontrolados para não destruírem o que está à sua volta. Só encontram o equilíbrio com o casamento. A energia e a força devem ser usadas para construir o bem próprio e dos outros.

16/04 a 15/05

Deus Ptah

O grande deus da fertilidade masculina, criador de tudo o que existe. Ele representa as forças criadoras espirituais, sendo considerado o Grande Construtor ou Divino Artesão, protetor das belas-artes e dos artistas. As pessoas que nasceram sob sua proteção têm firmeza de temperamento, paciência e perseverança, um grande talento para as artes e tudo o que se relaciona com construção de objetos. Para alcançar a felicidade devem canalizar todas as virtudes para a realização de coisas que tenham valor espiritual e despertem sentimentos de beleza e harmonia, caso contrário correm o risco de se transformarem em pessoas que vivem em constante insatisfação e não se realizam. No amor, encontrarão a felicidade quando conseguirem satisfazer sua exigente capacidade sexual.

16/05 a 15/06

Deus Thoth

É uma divindade auto-concebida, que apareceu no mundo sobre uma flor de lótus no amanhecer dos tempos. É um dos deuses primordiais . É o senhor das palavras , criador da fala e da escrita , deus do tempo e das medidas, criador de todas as ciências, portador das forças civilizadoras. É representado como um homem com cabeça de Íbis, a ave sagrada. Por ter recuperado o olho de Rá, que tinha fugido para Núbia na forma de Tefnut, como prêmio o deus Rá deu a Toth a Lua, e o transformou no deus do disco branco, governador das estrelas; também foi advogado do deus assassinado Osíris e de seu filho Hórus. As pessoas nascidas sob sua proteção têm grande capacidade de comunicação e uma inteligência rápida e penetrante. Seus protegidos têm uma natureza dupla, nervosa e inconstante, são muito ativos, sempre inventando coisas para fazer ou dizer. Embora sensíveis como a flor de lótus, no amor eles são frios como a Lua e inconstantes como as aves voando de galho em galho.

16/06 a 15/07

Deusa Isis

Irmã e mulher de Osíris, tinha grandes poderes mágicos. Entre outras coisas era a protetora das crianças, o que a tornava mais popular. As pessoas nascidas sob sua proteção têm grande sensibilidade e poderosa imaginação, forte instinto materno ou paterno; estão sempre prontas para socorrer os necessitados, são fiéis no amor e compreensivas em relações aos outros. Gostam da vida doméstica, são muito sentimentais, fracas para entender os aborrecimentos, gentis, têm um latente mau humor quando as coisas não são como o esperado, tornando-se fechadas e antipáticas. De natureza tímida e introvertida. Sua candura natural e sua ingenuidade lhe renderam, tanto da vida quanto dos outros, alguns bons tombos e decepções, o que fez com que se tornasse desconfiado e um tanto arredio, como para se proteger. Às vezes, é uma presa fácil de um complexo de inferioridade, pois se dá os punhos na mesa. Mas você se sobressai quando se trata de julgar, colocar as coisas em seus devidos lugares, separar o joio do trigo. Sua melhor qualidade, sem dúvida, é o discernimento. É naturalmente dotado para todas as profissões que exijam precisão e habilidade manual, sabe se filiar à disciplina, trabalhando bem em administrações. Profissão médica ou paramédica são indicadas.

16/07 a 15/08

Deus Rá

Deus Rá, o sol, é a principal divindade dos egípcios. As características deste Deus são poder, força e criatividade. As pessoas que nasceram sua proteção são extrovertidas, cheias de energia e ótimos líderes. Gostam de enfrentar situações difíceis e de superá-las. Seu ponto fraco é não saber perder. Elas se consideram como o sol, o centro do universo, que tudo gira à sua volta. Se contrariadas ficam deprimidas.

16/08 a 15/09

Deusa Neit

É a antiga deusa da caça , seu animal sagrado era o cão. Neit era chamada "a que abre os caminhos". As características desta Deusa são sua grande capacidade de análise, paciência e senso de organização. As pessoas nascidas sob a sua proteção são muito práticas, cuidadosas e reparam nos mínimos detalhes, porque estão sempre atentas a tudo o que acontece. Sabendo usar as suas qualidades positivamente alcançam o que consideram a sua maior felicidade, segurança e serenidade, mas sempre correm o risco de perder o equilíbrio por não saberem dar o justo valor a cada coisa.

16/09 a 15/10

Deusa Maat

Filha de Rá, é a Deusa da justiça, da verdade e do senso da realidade No mundo dos deuses ela ocupa um lugar muito importante. Sem Maat, a criação divina (a Terra e seus habitantes) não poderia existir tudo se afundaria no caos inicial. As características desta deusa são capacidade de observação, senso de justiça e sabedoria para criar harmonia à sua volta. As pessoas nascidas sob sua proteção tem um temperamento simpático e afável, além de um grande senso estético. Usando as suas qualidades positivamente tornam-se famosas e muito queridas. Em geral, essas pessoas têm problemas em fazer escolhas e precisam sempre de opinião dos outros. Para terem sucesso, no entanto é necessário aprenderem a fazer suas próprias escolhas.

16/10 a 15/11

Deus Osiris

É o deus mais importante. De acordo com a lenda, ele era o Rei dos deuses. O faraó que junto com sua irmã e esposa Ísis, governava com justiça, mas era invejado por seu irmão Set que o assassinou por ciúme. As pessoas nascidas sob sua proteção também têm a proteção de Ísis; se caracterizam em terem emoções e sentimento muito intensos além de terem uma persistência incomum. Possuem uma enorme energia e resistem a todas as adversidades, dispostos sempre a lutar por aquilo em que acreditam. São também vítimas da influência de Set, por isso são extremamente ciumentos e quando não se encontram vivem desconfiados de todos. Pa ra ajudá-los Osíris deu-lhes o dom da intuição que, bem empregado, os livrará das situações perigosas.

16/11 a 15/12

Deusa Hator

É a deusa dos céus a grande sacerdotisa do panteão egípcio, deusa da música e da dança, protetora dos prazeres e do amor, da vaidade feminina e da alegria. As pessoas que nasceram sob sua proteção possuem muita sensualidade e uma grande capacidade de amar; a permanente jovialidade e a alegria ao riso são constantes. Estas pessoas são quase sempre felizes, mas basta um pequeno problema para que se sintam desgraçados.

16/12 a 15/01

Deus Anúbis

O deus com cabeça de chacal, o guia dos mortos, o mediador entre o céu e a Terra, temido pela sua frieza e severidade do seu juízo. As pessoas que nasceram sob sua proteção têm grande força de vontade, paciência e inteligência aguda. Essas pessoas sabem conduzir o seu destino, tornando-se pessoas de sucesso em qualquer setor, porém este demora a chegar, porque Anúbis é o senhor do tempo e retarda as conquistas. Embora sejam fiéis, têm excesso de ambição e exagerado orgulho que, às vezes, os torna egocêntricos e pouco modestos

ORAÇÃO PARA ABRIR CAMINHOS

2011-05-10T18:11:00.000-07:00

ORAÇÃO PARA ABRIR OS CAMINHOS FINANCEIROS

Leia com fé a ORAÇÃO e não duvide, porque será atendido.

Deus Pai Celestial, o mais cortês e amoroso, eu te invoco, Tu que
bendiz minha família abundantemente.
Sei que Tu reconheces que uma família é mais do que só uma
mãe, pai, irmã e irmão, marido e esposa, senão um grupo onde todos
crêem e confiam em Ti.
Deus meu, Te elevo esta oração para que me bendigas
financeiramente.
Assim também desejo esta benção financeira não só à pessoa
que me enviou (diga o nome da pessoa), como a todos aqueles a quem enviarei e a todos que mais adiante a receberem.
Sabemos do poder da oração unida
por todos aqueles que crêem
e confiam em Ti.
Pai Amado, és o mais poderoso que
pode existir.
Eu te agradeço de antemão por Tuas bênçãos.
Que DEUS Pai entregue agora mesmo à pessoa que lê isto, a
abundância e misericórdia para o cancelamento de suas dívidas e
cargas econômicas, que floresçam seus bens, de acordo com a Sua
vontade Divina, em harmonia perfeita para todo o mundo e sob Sua
Graça Divina.
Que Ele derrame Sua piedosa sabedoria e que possamos ser bons
servidores e administradores das bênçãos financeiras de Deus.
Sabemos o maravilhoso e poderoso que És Pai Nosso e sabemos
que se apenas Te obedecermos e caminharmos em Tua Palavra,
ainda que
tenhamos a fé do tamanho de uma semente de mostarda,
Tu derramarás
sobre todos nós Tuas bênçãos.
Te agradeço agora Pai e Senhor Nosso,
pelas bênçãos que acabamos de receber
e as bênçãos que hão de vir.
Em nome de Jesus Cristo, Deus, Amém.

Highlander - Bonny Portmore legendado

2011-05-07T20:07:00.000-07:00

CELTAS

2011-05-07T19:57:00.000-07:00

Os Chakras Iluminados 3

2011-04-17T16:10:00.000-07:00

Os Chakras Iluminados 2

2011-04-17T16:05:00.000-07:00

Os Chakras Iluminados

2011-04-17T16:02:00.000-07:00

OS SETE DEUSES DA FELICIDADE

2011-04-13T19:19:00.000-07:00

O ano novo começa, para os japoneses, com a primeira visita a um templo mais próximo, xintoísta ou budista. Ocasião esta em que se ora para afastar os sete males, atrair as sete felicidades e orar pela família e pelo mundo.

Antigamente, o único feriado prolongado no Japão era o do ano novo. Por isso, haviam os que aproveitavam esse período para visitar sete templos, começando no dia primeiro e terminando no dia sete. Assim, começou a tradição de SHICHI FUKU JIN MEGURI ou visita a sete Deuses da Felicidade, que mesmo hoje em dia ainda é praticada em várias regiões.

Existem registros históricos de que eram realizados em Kioto, na primeira metade do século 15, desfile alegóricos tendo como tema os sete Deuses da Felicidade. Consta também que, ainda em Kioto, os ladrões que roubassem um estabelecimento comercial disfarçados de sete Deuses da Felicidade recebiam prêmio do seu proprietário por trazerem boa sorte. Em Edo, os sete Deuses foram desenhados em século 16. Dizem que dá sorte dormir colocando sob o travesseiro o desenho dos sete Deuses no barco do tesouro.

Os sete Deuses da Felicidade são os seguintes:

DAIKOKUTEN (Deus do paraíso)

Tem um rosto cheio, faz imaginar um ancião de estatura alta, traz um martelo eu realiza todos os desejos e carrega nas costas um grande saco. Surpreendentemente, a origem deste Deus está na religião Hindu, da Índia. Ao ser introduzido ao Budismo, tornou-se o protetor de Buda. No Japão, juntou-se ao OOKUNI NUSHINO MIKOTO, conhecido como Deus da fartura na colheita, Deus do lar e Deus da cozinha.

EBISU (Deus da prosperidade nos negócios)

Usa um chapéu de pano preto, traz no braço um pargo e segura uma vara de pesca. É o único Deus japonês dentre os sete. Por ser proveniente do além-mar, significa também Deus da fartura na pesca e, pelo fato de poder trocar os pescados por mercadorias, passa a ser também Deus da prosperidade nos negócios.

BENZAITEN (A Deusa da arte e da música)

Única Deusa entre os sete. Era, anteriormente, Deusa da religião Hindu. É deusa da água e dos rios. Pela sensação agradável do som da corredeira do rio, passa a ser também considerada Deusa da música. Traz um instrumento musical semelhante ao biwa, instrumento de cordas japonês. Era Deusa da eloquência e da arte, porém, com o tempo passou a ser dos bens (riqueza material). Para os japoneses, água é um purificador de todas as máculas e também elemento que proporciona a umidade necessária. Conforme o templo, sua imagem é retratada de forma diferente, desde uma linda menina até uma Deusa com uma beleza sensual.

BISHAMONTEN (Deus da guerra)

Da religião Hindu, é deus da guerra. Traz na mão esquerda um pagode e na mão direita uma lança e um bastão que é tesouro. Na China, ele é Deus protetor da Nação. No Japão,era Tamonten, um dos Deuses shitennoo: Deuses que protegem as quatro direções - Leste, Oeste, Norte e Sul, que protege a direção Norte.

Imagina-se que passou a ser um dos sete Deuses por realizar desejos.

JUROOJIN (Deus da longevidade)

Possui uma longa cabeça e cabelos brancos. Possui uma bengala e traz consigo um cervo. É Deus da longevidade e juventude. É muito parecido com Fukurokuju.

HOTEI OSHOO (Deus da previsão)

É um monge que, segundo contam, viveu na China no século 10.
Possui um rosto muito sorridente, te orelhas grandes (os japoneses as chamam de fukumimi, ou seja, orelhas da felicidade) e uma grande barriga. Hotei é o nome popular, sendo Kaishi o seu verdadeiro nome. Carrega sempre um grande saco, recebia sem problemas mesmo as oferendas de peixes, proibidas pelos mandamentos, sendo muito amado pelo povo. Mesmo deitando sobre neve, seu corpo não se molha, acerta todas as previsões de tempo, e, segundo contam, nunca errou ao adivinhar sobre a sorte das pessoas. Dizem que é uma das formas de aparição de Miroku Bosatsu, Bodhisattva que se segue ao Buda, para vir a este mundo proporcionar salvação às pessoas.

FUKUROKUJI (Deus da sorte)

Parece-se com Juroojin, porém tem uma estatura mais baixa e cabelos brancos. Traz consigo um grou branco ou uma tartaruga, símbolos de longevidade e tem em mãos uma bengala com um pergaminho que contém a transcrição de uma sutra. Também é Deus do ideal do Taoísmo.

Esses sete Deuses ficaram dessa forma definidos na segunda metade da Era Muromachi. Dizem que até então os seus membros já tinham sido substituídos; porém, o número sagrado que é SETE sempre se manteve constante.
O número SETE é realmente para os chineses e japoneses o número da sorte.

OBS: - Texto publicado no Jornal S. Paulo Simbum de 4/01/2001

MAGO MERLIN

2011-03-24T10:49:00.001-07:00

MERLIN (ou Merlim), personagem do Ciclo Arturiano, era um mago, profeta, conselheiro e grão-druida. Teve sua primeira aparição no século X, e segundo a lenda ele é filho de uma freira com um íncubo (demônio da Idade Média). Merlin herdou a beleza da mãe e a inteligência do pai.

Merlin, primeiramente, foi confundido com um louco chamado Myrddin, que se refugiou nas terras escocesas e lá fez muitas previsões para o futuro.

Dentre as lendas urbanistas, Merlin foi conselheiro de Vortigern, Uther - o Pendragon, Morgana e Artur. Diz a lenda que Uther se apaixonou por Igraine, a Duquesa da Cornualha, mas o marido trancou-a em uma torre e Merlin fez com que Uther assumisse a forma de Gorlois, o marido de Igraine, o que permitiu que ele passasse uma noite com a duquesa. Deste estranho adultério nasceu Artur.

Merlin tinha uma propriedade conhecida como Avalon (Glastonbury). Em Avalon ou Ynys Wydryn, ele tinha seus sacerdotes e sacerdotisas, fazia seus feitiços e recebia sonhos em sua torre conhecida como Tor (Colina de Glastonbury). Merlin não era o nome desse mago, mas sim sua condição, havia uma lei druida que dizia que o mais sábio, mais inteligente e mais poderoso chegaria a condição de Merlin. E em Avalon só existia esse homem que por assim ficou conhecido como Merlin.

O mago Merlin conhecia mistérios do céu e da terra, da vida e da morte, dos homens e dos deuses. Alguns o chamavam de feiticeiro, outros achavam que ele era um santo. Todos, porém, o reconheciam como um dos homens mais sábios desde tempos imemoriais. O papel do Merlim na trama a partir daí não era o de fazer magia e feitiços, mas sim de mostrar ao seu povo que ele continuava junto ao rei e com isso assegurar a paz entre o reino e os povos antigos, os tornando aliados incontestáveis. É bom deixar claro que Merlin era um título e não um homem.

pesquisado no blog casa da floresta

2011-03-21T21:37:00.000-07:00

HOROSCOPO DAS FADAS

2011-03-15T14:06:00.000-07:00

ÁRIES

Fada: Morrigu
Características: Fada-Deusa guerreira, alta, esbelta, de cabeleira castanha e de rosto que apresenta finos traços angulosos. Foi ela quem conferiu força e valor sobrenatural a Cuchulainn, de modo que ganhou a guerra pelos Tuatha de Danann, as forças do bem e da luz e derrotou os escuros Fomorianos.Virtudes que confere: ousadia, força e valor na luta contra contra o mal.Ritual para obter seus favores: realizar uma oferenda de leite de vaca adicionando uma igual quantidade de farinha de cevada. Dias propícios para invocá-la: 21, 22, 23, 24 e 25 de março.

TOURO

Fada: Licke

Características: é uma fada-cozinheira pequena e gordinha, de caráter pacífico e com sentimentos amorosos para com os seres humanos. É mencionada na Lista das Fadas de Allies.Virtudes que confere: sendo uma fada cozinheira, é ela quem prepara a carne, oferecendo-nos os prazeres da fartura e da abundância.Ritual para obter seus favores: ofereça-lhe uma moeda dourada que não deve ser usada até o mês seguinte ou realize uma oferenda de carne cozida que deve ser colocada debaixo de uma árvore frondosa.Dia propicio para invocá-la: entre o 21 e 28 de abril.
GÊMEOS

Fada: Habetrot

Características: anciã de aspecto desagradável, com nariz grande, dentes tortos, cabelo desalinhado. Possui natureza bondosa e é protetora das fiandeiras da fronteira escocesa, a quem ajuda em seu ofício. Virtudes que confere: paciência e precisão no trabalho artesanal.
Ritual para obter seus favores: ao realizar a invocação pronunciando seu nome, a pessoa deverá sentar-se sobre uma pedra furada no centro, lugar onde habitam essas fadas.Dia propicio para invocá-la: entre os dias 14 e 21 do mês de Junho.

CÂNCER

Fada: Oonagh

Características: é a esposa de Finvarra, o rei das fadas ocidentais e dos mortos. Seu cabelo dourado chega até o solo e veste um traje de teia de aranha com gotas de orvalho, que brilham como diamantes.Virtudes que confere: brilho pessoal, dignidade e confiança.Ritual para obter seus favores: uma árvore de sabugueiro (se não for possível, faça um amuleto com essa madeira), gravar o nome da fada e em seguida pronunciar as seguintes palavras: “Ancã, dai-me um pouco de tu madeira, e eu te darei um pouco da minha quando me converter em árvore”.Dia propicio para invocá-la: 7, 14, 21 de julho.

LEÃO

Fada: Domovic

Características: É uma fada do lar e guardiã da família proveniente da Rússia e vive detrás das lenhas nas chaminés ou lareiras. O fogo é seu elemento e quando ofendida pode incendiar toda casa em vingança.
Virtudes que confere: torna prática as tarefas cotidianas e outorga o dom do trabalho.Ritual para obter seus favores: ofereça pasteizinhos caseiros recobertos de mel, que deve ser deixados cuidadosamente em um lugar onde possam ser encontrados casualmente.Dia propicio para invocá-la: 6, 12, 18, do mês de agosto.

VIRGEM

Fada: Leanan Sidhe (o Espírito da Vida, a Amante Feérica)

Características: é uma fada de beleza deslumbrante; aparece toda vestida de branco e apresentando um longo e brilhante cabelo dourado.
Virtudes que confere: é protetora dos namorados, favorece os idílios e evita pequenas discórdias que atrapalham a felicidade do casal; outorga o dom da inspiração aos poetas cantores.Ritual para obter seus favores: Invoque-a mediante a recitação dos seguintes versos: “Fada loira e dama brilhante; traga o amor que para mim foi destinado”.Dia propicio para invocá-la: desde 3 dias antes a três dias depois da lua cheia (preferivelmente durante o mês de setembro).
LIBRA

Fada: Fylgiar

Características: A Fada Fylgiar é conhecida na mitologia nórdica por ser muito brincalhona. Se acredita que toda fada escolhe um protegido, um familiar, com o qual se une desde o nascimento, acompanhando-o por toda a vida. Segundo as lendas, Fylgia avisava sobre os acontecimentos, tanto os bons quanto os ruins, podendo chegar inclusive a revelar como será sua morte.
Virtudes que confere: A Fada serve ao seu protegido, tornando sua vida cheia de milagres, surpresas e o ajuda a descobrir o desconhecido.Ritual para obter seus favores: colocar uma taça de água clara e limpa em um local que fique a noroeste da casa; renovar a água antes que turva.Dia propicio para invocá-la: de 16 a 24 do mês outubro.
ESCORPIÃO

Fada: Meg Mullach, Maug Moulach ou Maggie Moloch

Características: seu nome significa “a peluda”, por seu abundante pêlo. Apresenta pele escura, rosto enrugado, não possui nariz e mede em torno de sessenta centímetros. Dirige as criadas da casa e serve as comidas como por arte de magia. É a melhor aliada na organização de festas.Virtudes que confere: Infunde entusiasmo e ânimo festivo, transmite vitalidade e sabedoria popular.Ritual para obter seus favores: falar em forma rítmica e com movimentos de dança: “A a luz da lua dançamos e jogamos, com a noite começa nosso dia, enquanto segue o baile cai o rocio , dançamos todos, rapazes , ligeiros como a abelhinha, de dois em dois e de três em três: vamos lá!, vamos lá!”.Dia propicio para invocá-la: os dias 9, 18 do mês (preferentemente em novembro).

SAGITÁRIO

Fada: Ellyllon

Características: é uma fada diminuta que se alimenta de cogumelos vermelhos e da manteiga que as fadas extraem das raízes das árvores velhas.Virtudes que confere: restitui a força e o entusiasmo pelo trabalho. Conduz ao caminho da prosperidade e afugenta a má sorte.Ritual para obter seus favores: frite cogumelos com manteiga e coloque embaixo que qualquer árvore ao lado de uma vela verde acesa.Dia propicio para invocá-la: 10 e 30 do mês de Dezembro.

CAPRICÓRNIO

Fada: Rainha Mab

Características: é uma linda fada diminuta que possui uma carruagem que é conduzida por insetos e é governante das fadas que fazem nascer os sonhos.
Virtude que confere: favorece todas as formas de restabelecimento e faz acelerar a realização de nossos êxitos financeiros. Transforma nossos sonhos em realidade.
Ritual para obter seus favores: Deixe em qualquer jardim um pratinho com leite e enterre 3 moedas douradas. Depois recite: "Rainha Mab, Tu que governas o mundo secreto de sonhos, ajuda-me! ... "

AQUÁRIO

Fada: Gwragged Annwn

Características: Pertence a família das donzelas do lago, é uma fada aquática bela e desejável, de longos cabelos de fios dourados.Virtudes que confere: Beleza e sedução às mulheres, sensibilidade e segredos de medicina aos homens.Ritual para obter seus favores: vestindo uma roupa azul, vá até a borda de um lago e deposite na beirada um saboroso pão quentinho.Dia propicio para invocá-la: 19, 20 e 21 de fevereiro.

PEIXES

Fada: Grig

Características: do tamanho de um grilo, a alegre fada aparece vestida de verde e com um gorro cônico vermelho na cabeça.Virtudes que confere: alegria e generosidadeRitual para obter seus favores: se realiza una oferenda de maçãs pequenas que se depositam nos ramos de uma árvore.Dia propicio para invocá-la: entre o dia 21 a 25 de fevereiro.

MAGIA DAS SALAMANDRAS

2011-03-13T06:12:00.000-07:00

As Salamandras são os elementais do fogo, responsáveis pelo impulso de realização, pela energia e pela paixão. Aprenda aqui como invocar a proteção e o poder delas em sua vida.

Para invocar as Salamandras, há encantamentos e orações que podem ser utilizados, aliados à prática mágica. Elas devem ser pronunciadas com o praticante de magia voltado para a direção Sul, com uma vela acesa ou um triângulo formado com os dedos indicador e polegar.

As Salamandras devem ser invocadas com respeito e intenção construtiva, nunca por brincadeira ou intenções fúteis.

Além disso, deve-se sempre invocar também o rei e o guardião desse reino, que são Djinn ou Agni (rei do reino do fogo) e o Príncipe Mikael (guardião).

A seguir você encontra uma oração de invocação às Salamandras, que lhe ajudará a ter mais determinação, força de vontade e, assim, obter conquistas profissionais e pessoais.

Com a permissão de Djinn
Com a proteção de Mikael
Eu as convido, Salamandras, a participar dete ritual!
Que você possam vir dançar
Possam meu feitiço imantar
Com seu poder de acender a chama da alma,
a centelha da vida, o desejo de realizar.
Está aqui presente, no Reino Elemental do Fogo,
O poder da magia,
A sagrada energia
Do primeiro passo.
Que eu tenha a força e a paixão
para dar nó no laço
Para finalizar tudo que faço.
Pelo poder do três vezes três
A vitória é minha!
Em um dia, uma semana, um mês,
Minha magia se realiza em luz e graça.
Assim seja, assim se faça e assim é ...

DIANTE DE SANTO ANTONIO

2011-03-12T09:26:00.000-08:00

Cinco Minutos diante de Santo Antônio

Há quanto tempo te esperava, ó alma devota, pois bem conheço as graças de que necessitas e que queres que eu peça ao Senhor.

Estou disposto a fazer tudo por ti; mas, filho, dize-me uma a uma todas as tuas necessidades, pois desejo ser o intermediário entre tua alma e Deus, com o fim de suavizar teus males. Sinto a aflição de teu coração e quero unir-me às tuas amarguras.

Desejas o meu auxílio no teu negócio..., queres a minha proteção para restituir a paz na tua família..., tens desejo de conseguir algum emprego.... queres ajudar alguns pobres..., alguma pessoa necessitada..., queres a tua saúde ou a de alguém a quem muito estimas? Coragem, que tudo obterás.

Agradam-me também as almas sinceras que tomam sobre si as dores alheias, como se fossem próprias. Mas eu bem vejo como desejas aquela graça que há tanto tempo me pedes.

Tem fé que não tardará a hora em que hás de obtê-la.

Uma coisa, porém, desejo de ti. Quero que sejas mais assíduo ao Santíssimo Sacramento; mais devoto para com a nossa Mãe, Maria Santíssima; quero que propagues a minha devoção e ajudes meus pobres. Oh! Quanto isso me agrada ao coração! Não sei negar nenhuma graça àqueles que socorrem aos outros por meu amor, e bem sabes quantos favores são obtidos por esse meio.

Quantos, com viva fé, têm recorrido a mim com o pão dos pobres na mão e são atendidos! Invocam-me para ter êxito feliz em um negócio, para achar um objeto perdido, para obter a saúde de uma pessoa enferma, para conseguir a conversão de alguém afastado de Deus, e eu, por amor dos meus pobres cuja miséria está a meu gargo, obtenho de Deus tudo o que pedem e ainda muito mais.

Temes que eu não faça outro tanto por ti? Não penses nisso, porque prezo muito as prerrogativas concedidas por Deus de ser o Santo dos milagres.

Muitos outros, como tu, têm precisado de mim e temem pedir-me, pensando que me importunam. Quanto és tímido, meu bom amigo!

Leio tudo no fundo do coração e a tudo darei remédio; hei de obter as graças, não temas.

Agora, volta às tuas ocupações e não te esqueças do que te recomendei; vem sempre procurar-me, porque eu te espero; tuas visitas me hão de ser sempre agradáveis, porque amigo afeiçoado como eu não acharás.

Deixo-te no Coração Sagrado de Jesus e também no de Maria e no de São José.

Rezar um Pai Nosso, Ave-Maria e Glória.

Comunidade Sou Wicca!

2011-03-10T17:32:00.000-08:00

Adicionem a minha comunidade
Sou Wicca
Link:http://www.orkut.com.br/Main#Community?cmm=110248672

ENCANTO DAS FADAS

2011-03-02T13:13:00.000-08:00

PONHA NUM JARRO COM ÀGUA 1 ROSA COR DE ROSA, 1 BRANCA E 1 AMARELA. NA FRENTE DO JARRO, COLOQUE 1 BOLO REDONDO DE BAUNILHA OU LARANJA (PODE COMPRAR PRONTO). APÓS PEÇA A AINE (RAINHA DAS FADAS), QUE PERMITA SEU ACESSO AO REINO DAS FADAS E SILFOS, AJUDANDO A VOCÊ A EQUILIBRA-SE MENTALMENTE, EMOCIONALMENTE E ESPIRITUALMENTE, TRAZENDO ALEGRIA PARA SUA VIDA. PONHA AS MÃO SOBRE O BOLO E DIGA: AINE, RAINHA DAS FADAS, EU VOS PEÇO QUE PERMITA QUE AS FADAS E SILFOS ME GUIEM E A LUZ DELES, AFASTE DE MEUS CAMINHOS A TRISTEZA E TRAGAM DE VOLTA MEU EQUILIBRIO, MENTAL, EMOCIONAL, MATERIAL E ESPIRITUAL QUE TANTO NECESSITO. QUERO TER ALEGRIA, SORTE E FELICIDADE. ASSIM SEJA! QUE ASSIM SE FAÇA! PARTA O BOLO E O 1º PEDAÇO OFEREÇA AS FADAS E SILFOS E A AINE, DEIXANDO NUM JARDIM OU LUGAR DE MATO, DEBAIXO DE UMA ARVORE FRONDOSA. O RESTO, COMA COM SUA FAMILIA (NÃO FAÇA EM LUA MINGUANTE, NEM 2º FEIRA). FAÇA ATÉ AS 18 HORAS

ACUPUNTURA

2011-02-24T10:14:00.000-08:00

A partir de 1970, tiveram início diversos estudos científicos no sentido de comprovar a eficácia da acupuntura. Em 1979, a Organização Mundial de Saúde (OMS) editou uma lista com 41 doenças que apresentaram excelentes resultados com o tratamento de acupuntura. Após vinte e cinco anos de pesquisas em renomadas instituições do mundo, a OMS publicou o documento Acupuncture: Review and analysis of reports on controlled clinical trials, no qual expõe os resultados destas pesquisas. Neste documento foi analisada a eficácia da acupuntura – assim como das técnicas de moxabustão, ventosa, sangria, eletro-acupuntura, laser-acupuntura, magneto-acupuntura, massagem shiatsu / tuina e acupressura (pressão digital nos pontos) – em comparação com o tratamento convencional para 147 doenças, sintomas e condições de saúde.
A seguir apresentamos o resultado de eficácia da acupuntura, devidamente verificado pela medicina científica. Constam as afecções físicas, os distúrbios orgânicos, as desordens mentais e psicossomáticas, as condições específicas dos homens, mulheres e crianças, e os problemas oriundos do tratamento de câncer, cirurgias e dependência química.

Existem duas teorias muito diferentes sobre como a acupuntura funciona. De acordo com a filosofia chinesa, o corpo contém duas forças opostas: yin e yang. Quando tais forças estão em equilíbrio, o corpo está saudável. A energia, chamada de "qi" (pronuncia-se "chi"), flui da mesma maneira que um rio flui em seu curso, dividindo o corpo em meridianos. O constante fluxo de energia mantém o yin e o yang em equilíbrio. No entanto, o fluxo de energia pode ser bloqueado algumas vezes, como a água que fica presa atrás de uma represa, e essa interrupção no fluxo de energia pode causar uma doença.

Cerca de 2 mil pontos de acupuntura estão distribuídos pelos meridianos do corpo. A idéia por trás da acupuntura é que o estímulo de tais pontos com as agulhas ou com pressão alivia obstruções do fluxo de energia, permitindo a cura do corpo.
Já de acordo com o ponto de vista ocidental, acredita-se que a acupuntura provavelmente funcione pelo estímulo do sistema nervoso central (o cérebro e a medula espinhal) para que sejam liberados compostos químicos chamados de neurotransmissores e hormônios. Tais compostos aliviam a dor, dão impulso ao sistema imunológico e regulam várias funções corporais. No caso da acupuntura seriam as endorfinas e hormônios que ajudam a aliviar a dor.

AS 13 LUAS

2011-02-20T13:03:00.000-08:00
13 luas - Nomenclatura
Os nomes das treze luas perfeitamente iguais (pense em justiça e igualdade para todas!) seguem o que é chamado de “cosmologia do tempo do tom de treze” e cada um tem uma qualidade de acção e um animal totem
Os nomes das treze luas são:

Lua Magnética do Morcego,
Lua do Propósito
de 26/7 a 22/08 do calendário gregoriano

Lua Lunar do Escorpião,
Lua do Desafio
de 23/08 a 19/09 do calendário gregoriano

Lua Elétrica do Veado,
Lua do Serviço
de 20/09 a 17/10 do calendário gregoriano

Lua Auto-Existente da Coruja,
Lua da Forma
de 18/10 a 14/11 do calendário gregoriano;

Lua Harmônica do Pavão,
Lua do Esplendor
de 15/11 a 12/12 do calendário gregoriano;

Lua Rítmica do Lagarto,
Lua da Igualdade
de 13/12 a 09/01 do calendário gregoriano;

Lua Ressonante do Macaco,
Lua da Sintonia
de 10/01 a 06/02 do calendário gregoriano;

Lua Galáctica do Falcão,
Lua da Integridade
de 07/02 a 06/03 do calendário gregoriano;

Lua Solar do Jaguar,
Lua da Intenção
de 07/03 a 03/04 do calendário gregoriano;

Lua Planetária do Cachorro,
Lua da Manifestação
de 04/04 a 01/05 do calendário gregoriano;

Lua Espectral da Serpente,
Lua da Liberação
de 02/05 a 29/05 do calendário gregoriano;

Lua Cristal do Coelho,
Lua da Cooperação
de 30/05 a 26/06 do calendário gregoriano,

Lua Cósmica da Tartaruga,
Lua da Presença
de 27/06 a 24/07 do calendário gregoriano.

SALMOS

2011-01-30T12:48:00.000-08:00
Salmos

Como podemos aplicar os salmos em nossa vida diária.

Os salmos foram escritos pelo Rei Davi, Asafe, Masquil e outros, para manifestar suas angústias, necessidades e aflições cotidianas.
São um retrato da situação em que as pessoas se encontravam naquela época e como recorriam a Deus através dos salmos para aliviarem seus temores.
Abaixo você encontrará a aplicação dos salmos para ajudar a aliviar suas angústias, necessidades e aflições cotidianas, assim como nossos antepassados já o faziam.

Ore com todo seu coração, vá para um lugar tranqüilo e silencioso, esteja com seu corpo e principalmente suas mãos limpas, entre em sintonia com o Criador e tenho certeza que Ele vai responder prontamente as suas necessidades.

Observação: Em algumas Bíblias a partir do Salmo 9, há uma divergência na continuidade dos números. Umas continuam como 9b e outras continuam como 10. No nosso caso adotamos a seqüência como Salmo 10.

Salmo 1 - Amizade, auto-confiança, decisão, emprego, lealdade e bondade.

Salmo 2 - Família, intriga, problemas financeiros, intuição e cura

Salmo 3 - Dívidas, empreendimentos, inimigos e fé

Salmo 4 - Estudos, solidão, insônia, processos judiciais e calúnia

Salmo 5 - Inimigos, intelectualidade, meditação e contra a maldade.

Salmo 6 - Socorro rápido, emprego, indecisão, otimismo, sucesso e tristeza.

Salmo 7 - Pedir misericórdia ao pai Celestial, socorro rápido, situações de perigo e dores em geral.

Salmo 8 - Insônia, transações comerciais, proteção para crianças e animais.

Salmo 9 - Definição, estudos e força

Salmo 10 -Carma, êxito, ganhos materiais,missão,mudança e viagens.

Salmo 11 - Fé, inteligência, proteção no lar, orientação e pureza.

Salmo 12 - Amizade, calma, firmeza de propósito,contra vícios, nervos.

Salmo 13 - Amor próprio, compreensão com o companheiro cármico, conflitos em família, mudança, dúvida e depressão.

Salmo 14 - Auto controle, confiança, harmonia conjugal, obter caridade.

Salmo 15 - Achar animais e objetos perdidos, para obter fama e sucesso.

Salmo 16 - Deixar para trás o passado, vícios, alegria e insônia.

Salmo 17 - Vitórias judiciais, força, otimismo e viagem segura.

Salmo 18 - Voltar a realidade, instabilidade, mudança de casa, proteção e cura.

Salmo 19 - Sorte, sucesso ao falar em público, amizade e saúde.

Salmo 20 - Solidão, progresso e consolação.

Salmo 21 - Para obter favores e felicidade no casamento.

Salmo 22 - Para casos desesperados, abrir caminhos e alegria.

Salmo 23 - Para casos desesperados, uma boa sociedade, paz de espírito, conhecimento do significado dos sonhos.

Salmo 24 - Força, graças, confiança e recuperar bens considerados perdidos.

Salmo 25 - Conhecer-se e encontrar pessoas desaparecidas.

Salmo 26 - Justiça em processos, medo e traições.

Salmo 27 - Para vencer medos, ocasiões de perigo e obter o amor familiar.

Salmo 28 - Bênçãos em geral.

Salmo 29 - Paz e segurança.

Salmo 30 - Proteção contra a calúnia, inveja e espíritos inferiores, vocação e limpeza espiritual.

Salmo 31 - Esclarecimento de dúvidas e perseverança.

Salmo 32 - Perdão dos pecados, justiça e proteção.

Salmo 33 - Agradecimento, bênçãos e misericórdia divina.

Salmo 34 - Vitórias e juventude no espírito, dores em geral.

Salmo 35 - Justiça e proteção contra inimigos

Salmo 36 - Para deixar de ser arrogante, para obter sucesso e rapidez em uma mudança de casa e ter mais paciência.

Salmo 37 - Falta de memória, alcoolismo e concentração.

Salmo 38 - Para solucionar uma situação que necessita uma solução imediata e cura de doenças perniciosas.

Salmo 39 - Resignação, paciência e desenvolver dons.

Salmo 40 - Nos perigos da vida, proteção e ansiedade.

Salmo 41 - Pela cura de uma doença grave.

Salmo 42 - Para os que se encontram longe de casa,

Salmo 43 - Firmeza de propósito.

Salmo 44 - Pela pátria, obter o perdão daqueles a quem magoamos.

Salmo 45 - Bênção conjugal, abundância no lar.

Salmo 46 - Atrair forças superiores.

Salmo 47 - Sucesso e louvor

Salmo 48 - Proteção material, prudência e elevação.

Salmo 49 - Contra o temor da morte, humildade e sabedoria

Salmo 50 - Para a revelação de dons.

Salmo 51- Casos desesperados, perdão e feitiços.

Salmo 52 - Contra as injustiças e falsidades

Salmo 53 - Para os bons costumes, contra agressões físicas e morais.

Salmo 54 - Opressão e injustiças.

Salmo 55 - Justiça contra os inimigos.

Salmo 56 - Resignação diante do carma.

Salmo 57 - Contra feitiços, corrupção e decadência moral.

Salmo 58 - Casos desesperados de injustiças e vícios.

Salmo 59 - Recompensas por merecimento.

Salmo 60 - Obter heranças e dinheiro.

Salmo 61 - Para erguer o moral, obter reconhecimento e amizade.

Salmo 62 - Para obter confiança em si mesmo.

Salmo 63 - Contra maldades, invejas e caluniadores.

Salmo 64 - Opressão e calúnia.

Salmo 65 - Abundância e justiça.

Salmo 66 - Agradecimento por graças recebidas.

Salmo 67 - Novos caminhos, prosperidade e para decisões importantes.

Salmo 68 - Contra obsessão, miasmas negativos e espíritos inferiores.

Salmo 69 - Contra feitiços.

Salmo 70 - Para obter paciência em situações difíceis.

Salmo 71 - Para os idosos doentes.

Salmo 72 - Contra males físicos cármicos ou espirituais.

Salmo 73 - Para firmeza de caráter.

Salmo 74 - Vitórias em processos e para vencer obstáculos.

Salmo 75 - Para enfrentar uma crise existencial e renovação.

Salmo 76 - Insônia, facilitar a meditação e acalmar o espírito.

Salmo 77 - Esclarecimento de dúvidas e transformação.

Salmo 78 - Para ter paciência com os idosos e preparar-se para a velhice.

Salmo 79 - Para manter a paz entre as nações.

Salmo 80 - Antes de prestar concursos e obter sucesso profissional.

Salmo 81 - Contra a tristeza e para aproximar-se da Divindade.

Salmo 82 - Para que se faça justiça.

Salmo 83 - Para obter vitórias.

Salmo 84 - Para fortalecer sua fé.

Salmo 85 - Para tirar as forças dos inimigos.

Salmo 86 - Para conservar a integridade moral e conhecer a verdade.

Salmo 87 - Prosperidade e conhecer a verdade.

Salmo 88 - Para a cura de uma doença terminal.

Salmo 89 - Sucesso nos negócios.

Salmo 90 - Contra assaltos.

Salmo 91 - É o salmo que se destina para todos os fins, e é sempre bom manter sua Bíblia aberta nele.

Salmo 92 - Proteção dos esportistas, agilidade e força física.

Salmo 93 - Desânimo.

Salmo 94 - Ação de graças.

Salmo 95 - Energização e limpeza espiritual de ambientes.

Salmo 96 - Proteção espiritual, iluminação.

Salmo 97 - Reconciliação conjugal.

Salmo 98 - Obter graças e proteção dos anjos.

Salmo 99 - Para se obter boas notícias.

Salmo 100 - Proteção contra pessoas maldosas.

Salmo 101 - Fertilidade e encontrar a alma gêmea.

Salmo 102 - Para permanecer no emprego.

Salmo 103 - Fertilidade e abundância.

Salmo 104 - Prosperidade, proteção e riquesas.

Salmo 105 - Para ajudar no aprendizado escolar.

Salmo 106 - Proteção para pesquisadores.

Salmo 107 - Segurança.

Salmo 108 - Para nos proteger de energias negativas.

Salmo 109 - Amor universal, irmandade.

Salmo 110 - Para uma gravidez tranquila.

Salmo 111 - Para obtermos felicidade e evitarmos a inveja.

Salmo 112 - Proteção de Deus contra a esterilidade.

Salmo 113 - Prosperidade.

Salmo 114 - Harmonia no lar.

Salmo 115 - Vitória da fé e do amor contra a mentira.

Salmo 116 - Para encontrarmos nossa alma gêmea.

Salmo 117 - Para obtermos forças nas provações que devemos enfrentar.

Salmo 118 - Para conseguirmos encontrar um ótimo emprego.

Salmo 119 - Proteção contra inimigos religiosos.

Salmo 120 - Para viajarmos e dirigirmos com segurança.

Salmo 121 - Prosperidade, justiça e paz.

Salmo 122 - Para obtermos alívio em problemas com a visão.

Salmo 123 - Para obtermos alívio em problemas no sangue.

Salmo 124 - Para obtermos a proteção Divina.

Salmo 125 - Para as aflições da vida.

Salmo 126 - Prosperidade e proteção para a família.

Salmo 127 - Para alcançarmos o equilíbrio e tomarmos decisões.

Salmo 128 - Para alcançarmos um determinado objetivo.

Salmo 129 - Para os espíritos sofredores.

Salmo 130 - Para expulsarmos energias negativas.

Salmo 131 - Para problemas com insônia.

Salmo 132 - Amor , união, fraternidade, harmonia e concórdia.

Salmo 133 - Para nos mostrar bons exemplos.

Salmo 134 - Vitórias do espírito e força para viver.

Salmo 135 - Proteção de Deus.

Salmo 136 - Favorece tudo o que é ligado ao trabalho.

Salmo 137 - Proteção angelical e realização afetiva.

Salmo 138 - Para obtermos sabedoria.

Salmo 139 - Para que nossos inimigos não tenham forças contra nós.

Salmo 140 - Para sabermos colocar nossas palavras e termos paciência.

Salmo 141 - Proteção contra os inimigos.

Salmo 142 - Para conhecermos nossas verdadeiras vocações.

Salmo 143 - Para termos abundância material.

Salmo 144 - Para tomarmos a decisão certa.

Salmo 145 - Para obtermos plena saúde.

Salmo 146 - Para encontrarmos objetos perdidos.

Salmo 147 - Contra ladrões, frio intenso e raios.

Salmo 148 - Para proteção dos ecologistas.

Salmo 149 - Vitória.

Salmo 150 - Louvar a Deus Pai todo Poderoso e dar graças.

Bibliografia:
Jornal Valeparaibano - Ana Maria Moraes - São José dos Campos - SP
Salmos - Monica Buonfiglio - Oficina Esotérica, 1994 - SP
Salmos - Edição Pastoral - Paulus - 1990 - SP
O Poder dos Salmos - Celina Fioravante - Ground - 1996 - SP

Colaboração:
João Augusto dos Santos Clemente - Pesquisador de assuntos esotéricos.

HORARIO DOS ORIXAS

2011-01-04T09:13:00.000-08:00

Horários dos Orixás
Horários dos Orixás seus planetas, os horários, são apresentados em seus Orixás da Umbanda vale esclarecer o valor deste assunto. lembre-se, primeiramente, a correlação existente entre PLANETAS - ORIXÁS - SIGNOS. cada ORIXÁ possui afinidades com um determinado planeta, e por conseguinte, este determinado PLANETA estará mais atuante na TERRA em determinadas épocas do ano. Por isso, podemos dizer que se uma pessoa nasce no dia 25 de abril, é do signo de touro.Bem, nesta época o planeta Terra sofre maiores influências do Planeta Vênus, o qual esta relacionado com OXOSSI. Desta forma, concluímos que esta pessoa esta nesta jornada sobre a proteção do ORIXÁ OXOSSI, qual é seu ORIXÁ REGENTE, ou seja, esta é sua VIBRAÇÃO ORIGINAL nesta passagem pela Terra (nesta vida). Para os outros ORIXAS, apresentamos uma TABELA de CORRELAÇÕES entre HORÁRIOS - ORIXAS – PLANETA e SIGNOS. Guardem bem estas informações sobre estas correlações, pois são fundamentais para preparações de banhos, defumações, rituais de descarga, rituais de imantação, etc...
Horários Planetários dos Orixás:
Horário das 03:00 horas às 06:00 horas Orixá Oxossi Planeta Vênus - Libra e Touro
Horário das 06:00 horas às 09:00 horas Orixá Ogum Planeta Marte - Escorpião e Aires
Horário das 09:00 horas às 12:00 horas Orixá Oxalá Planeta Sol - Leão
Horário das 12:00 horas às 15:00 horas Orixá Cosme e Damião - Virgem e Gêmeos Planeta Mercúrio
Horário das 15:00 horas às 18:00 horas Orixá Xangô Planeta Júpter - Sagitário e Peixes
Horário das 18:00 horas às 21:00 horas Orixá Yemanjá Planeta Lua - Câncer
Horário das 21:00 horas às 00:00 horas Orixá Yorimá (Pretos Velhos, Força Divina)
Planeta Saturno - Capricórnio e Aquário
Horário das 00:00 horas às 03:00 horas Orixá Exú - Planeta - Terra
Concluímos que o ORIXA de CABEÇA na primeira guarda é o ORIXÀ do SIGNO e o ORIXÀ na segunda guarda é o ORIXÁ do horário do nascimento da pessoa, e na terceira guarda o ORIXÁ do dia da semana do seu nascimento.

DEUSA SAKTI

2010-11-18T06:29:00.000-08:00

A palavra sânscrita “shakti” ou "sakti", significa “poder”, ou “força”, mas não no seu sentido de violência ou agressão, mas de qualidade. Shakti é tal como uma musa inspiradora, ou a contra-parte dos deuses, tais como Parvati, Lakshmi e Saraswati, sendo referidas como as Shakti dos deuses.

Shakti é, também, o nome da Grande Mãe, ou Devi (Durga) como é conhecida. A adoração de Shakti ou da Mãe Divina é uma forma bastante tradicional no moderno Hinduismo, e pode, ainda que com restrições, ser comparada a adoração da Santa Virgem dos Católicos. De fato, junto com a adoração de Siva, e Vishnu, bem como dos Smarta Hindus, a adoração de Shakti é muito popular na Índia.

Shakti, também, aparece predominantemente nos ensinamentos sobre Kundalini (o poder adormecido nas pessoas) e no Tantra.

2. Shakti e relações filosóficas
Shakti ou Sakti é um título do Tantra para a Deusa Devi, sendo a consorte de Deus (as vezes comparada a deusa da mitologia grega, Psique; Anima dos romanos, e Sophia dos gnósticos dos primeiros séculos, além de Shekina na Kabala). O psicólogo Jung disse que ela é a figura “Minha alma dama”.

A expressão sânscrita “sakti” é traduzida como “energia cósmica”; implicando: poder, habilidade, capacidade, força; proeza, régio poder; poder gerador; poder poético; genialidade; o poder ou significado de uma palavra ou termo; o poder inerente em uma causa que produz, necessariamente, um efeito, etc. S/hakti, é, também, o órgão sexual feminino; sakti é o poder ativo de uma deidade, sendo respeitado mitológica e espiritualmente, como a deusa-rainha. Os escritos Tantra dizem que Sakti é “... o princípio feminino que antecede e inclui o pricípio masculino... Sakti é o princípo da Divindade SupreMA

3. Energia feminina
A doutrina do Tantra estipula que as mulheres são a representação de Sakti. Os sábios consideram as mulheres idosas com grande estima, e as chamam Saktis; maltratar uma mulher é considerado um crime. Um sinônimo tântrico para mulher é Shaktiman “mente de Sakti”, ou “possuidor de Sakti”.

Para um Hindu, Sakti é um poder eterno e supremo, descrito de muitas maneiras, como a substância que a tudo impregna, etc. O significado védico de Sakti é “energia”. No Hinduismo, Sakti é um termo para a manifestação do princípio criativo. Por conseguinte, o conceito de Sakti é derivado de uma antigo passado, e de muitos séculos atrás. O conceito de poder supremo feminino, uma mãe, um útero, e genitais, não se encontra nas chamadas escritas onde predominam princípios patriarcais dos assim chamados “arianos”, mas aparece como sendo respeitado pelas castas mais elevadas, de tempos pré-históricos do culto às mães, do primitivos povos do subcontinente.

Um Sakti, também, é o espírito de uma esposa, ou o anjo guardião, quem se encarna numa esposa terrena, numa dama ou prostituta, ou numa figura sobrenatural

DEUSA SULIS

2010-11-18T05:59:00.000-08:00

Sulis é a Deusa da Cura dos Celtas. A deusa das águas termais e curativas. Seu antigo altar e fonte ficavam em Bath, na Inglaterra.

Essa cidade, Bath é descrita como “a que foi construída em local nobre e melhor de toda a Inglaterra.” Sua provável fundação ocorreu 863 anos antes de Cristo, a mando do rei Celta Bladud. Com a ocupação romana, depois de Cristo, as fontes termais ganharam visibilidade. Imensas piscinas públicas tornaram-se área de lazer e local de reuniões e negócios.

Como a cidade havia sido ocupada pelos romanos, era natural que seus deuses também a ocupassem. Minerva foi a deusa associada às águas curativas que teriam o poder de debelar doenças, assim como a Deusa Sulis à época Celta.

Sulis era uma deusa solar cuja representação era uma mulher madura vestindo um manto de pele de urso, com uma coruja a seus pés.

Em 1692 a Rainha Ane se interessou pelas Águas Sulis e a tornou um lugar da moda. Hoje, pode-se dizer que é uma cidade SPA, a única da Inglaterra a ter fontes naturais de águas termais minerais. A temperatura dessas águas é de 46ºC.

Se você não tem condições de ir até as Águas Sulis se beneficiar do seu poder curativo, a mentalize quando estiver tomando um banho bem quente. E se puder, use no banho 7 gotas de óleo de alguma essência que tenha mais a ver com o seu desejo. Veja algumas dicas:

DEUSA INDIANA DURGA

2010-11-13T16:03:00.000-08:00

A Divindade Durga é uma protetora natural dos signos de Virgem e Peixes.

A deusa Durga representa a força do ser supremo que preserva o belo, a harmonia, a ordem. Ela também é a mestra e facilitadora do aprimorar dos ensinamentos, e conhecimentos básicos para se viver na Terra. A palavra sânscrita durga significa: força ou o lugar protegido, difícil de ser alcançado.

Durga, também chamada de divina mãe, protege da ação dos demônios e da miséria. Ela destrói as forças do mal como inveja, ira e orgulho.

Sua adoração é muito popular entre os hindus. Ela é chamada de muitos outros nomes, como Parvati, Ambika e Kali. Na forma de Parvati, ela é conhecida como a divina esposa do deus Shiva e a mãe de seus filhos, Ganesha e Karttikeya.

Quando Mahishashura, o búfalo demônio, ameaçava destruir o mundo, os Devas que tinham os poderes de detê-lo juntaram seus poderes (Shakti), e criaram Devi Durga, que com sucesso colocou o demônio no seu lugar. Durga é a protetora de lei do belo e da ordem (Dharma), e a luz do mal.

Durga está identificada próximo com Shakti, e, como tal, é a contra-forma feminina de Shiva. Ela é a guardiã protetora sempre atenta, tanto feroz como doce no amor. Ela possui dez braços, três olhos, e monta um leão ou um tigre.

O Durga Puja é celebrado em toda a Índia como um dos mais importantes festivais.

Simbolismos associados à figura de Durga:

Durga veste roupas vermelhas. A cor vermelha simboliza ação, segundo o nosso Mestre Antonio Sodré, que em Paz descanse, ensinou que Vermelho é Ver melhor e Terra é « + erra». Assim sempre se errará na Terra, a questão é perceber, agradecer e se propor a aprender e melhorar, neste intuito, Durga auxilia, protege, acolhe, ensina. O vermelhor na vestimenta indica que Durga irradia a sabedoria do equilíbrio da dinâmica do bem com o mal, mostrando, para aquele que a adora, os caminhos iluminados do aprimoramento e a ascensão na encarnação na Terra.

O tigre simboliza a força ilimitada. Durga montando majestosa no tigre indica que ela é mestra e dona da força ilimitada.

Os dezoito braços de Durga significam a força combinada das nove encarnações do deus Vishnu (que apareceu na Terra em diferentes tempos no passado). A décima encarnação, a Kalkin (um homem em um cavalo branco), ainda está por vir.

O som que emana da concha é o som sagrado da sílaba AUM, que é o som da criação. Uma concha em uma das mãos de Durga significa a conquista da harmonia entre o bem e o mal, o certo e o errado, o belo e o feio, em fim, a dialética da vida na Terra.

As armas nas mãos de Durga passam a idéia de que apenas um tipo de arma não é suficiente para a destruição de todos os tipos de inimigos. Por exemplo, orgulho precisa ser destruído pela humildade, o egoísmo pelo desapego e o prejuízo pelo auto-conhecimento.

LAKSHMI

2010-11-03T13:42:00.000-07:00

"Antes de mais nada, como nós vemos, este símbolo da Lakshmi representa,que uma pessoa que tem a Lakshmi deve ser muito generosa."

Shri Mataji Nirmala Devi - EUA - 2000

"Com uma mão, Ela está doando aos outros. Uma pessoa que é avarenta com Lakshmi é absolutamente contra o Princípio de Lakshmi. E uma pessoa avarenta assim nunca pode regozijar as bênçãos. E, gradualmente, ela começa a ficar cada vez mais pobre.
Quando você começa a dar com a mão esquerda, isso significa que você abriu a porta para sua Lakshmi entrar. Então, a graça de Lakshmi vem em você. E essa graça, como Lakshmi, também tem outro aspecto: que você deve dar proteção. Aquelas que são pessoas com dinheiro devem proteger deste jeito. Proteger quem? Proteger as pessoas que estão em dificuldades, pessoas que estão sofrendo muita crueldade, crianças órfãs que necessitam de sua ajuda. Tudo isso deve ser examinado cuidadosamente. E a proteção das pessoas que são dependentes de você. Então, isso tem que ser feito com a mão direita. Esse é o símbolo de Lakshmi.
E há duas mãos levantadas lá, que vocês viram, com o lótus cor de rosa. O lótus cor de rosa sugere que você deve ter amor no seu coração. Rosa é o símbolo do amor e da compaixão.
Como Eu disse antes a vocês também, uma pessoa que tem Lakshmi deve ter uma casa onde todo mundo é recebido. Como um lótus que recebe todos os insetos, mesmo os besouros que têm muitos espinhos. E o besouro vem e dorme a noite inteira muito confortavelmente. E o lótus fecha suas pétalas de forma que o besouro não tenha problemas para ficar confortável. Portanto, essas casas devem acolher os hóspedes, qualquer que seja o tipo deles. E eles devem ser tratados muito bem, como se os Deuses tivessem vindo à sua casa."
(...) "Outro símbolo muito importante é que Ela está em pé sobre um lótus. Está tudo glorificado, todos os belos lótus carregando-A. Mas o lótus sugere que Ela não lança nenhuma pressão, nenhum desequilíbrio, nenhum poder ao redor.
Mas nesses países onde as pessoas têm dinheiro, elas tentam lançar poder em tudo ao redor. E aquela que tem dinheiro se torna a pessoa mais poderosa. Tudo se transforma em poder, então. Dinheiro é poder, amor é poder. Esse poder não tem nenhuma divindade nele, mas é um poder de opressão e agressão e vaidade.
Todos esses símbolos da Lakshmi são muito convincentes. De modo que, hoje, quando dizemos que alguém tem dinheiro, ou algum país ou alguma nação, eles são exatamente o oposto do que eles deveriam ser. A razão é que eles não são iluminados.
Eles têm que ter luzes em seus corações, assim como nós vemos isso no Diwali, tem que haver a luz. E sem iluminação, essas pessoas ricas, assim chamadas Lakshmipatis, tornam-se insensatas. É por isso que tem que haver luz. Porque com Lakshmi, uma pessoa pode tornar-se completamente cega.
A assim chamada Lakshmi não lhe dá uma compreensão apropriada do que significa você ter dinheiro, você ser rico. O que isso significa? É por isso que a pessoa quer ter luzes. A menos e até que você tenha a luz da Divindade dentro de você, você não compreenderá o grande símbolo da Lakshmi.
Mas, na Sahaja Yoga, nós acreditamos que a Lakshmi deve se tornar Mahalakshmi. O homem tem que tornar-se um “homem maior”, maha-manava. O que isso significa? Que Ela tem que tornar-se a Mahalakshmi. Mahalakshmi é uma Divindade que torna você completamente satisfeito com o que quer que você tenha, completa satisfação.
Não apenas isso, mas você começa a pensar: “O que quer que eu tenha não é suficiente. Eu tenho que ter alguma outra coisa. Nem dinheiro, nem mais carros, nem mais televisões e objetos, mas eu tenho que ter alguma outra coisa que me dará a verdadeira satisfação.”
Você sabe que a lei da economia é que você nunca está satisfeito, nada é saciável. Então você segue comprando um e outro, e outro, e outro, e assim por diante. Mas, quando o Princípio de Mahalakshmi brilha em você, então você não quer mais. Você deseja dá-lo aos outros e você quer regozijar sua generosidade. Esse é o primeiro sinal de que você está se movendo agora de Lakshmi para Mahalakshmi.
Até o Princípio de Lakshmi, você estava cego. E o que quer que ele fosse, você estava pedindo mais coisas e mais coisas e mais coisas. Depois que isso termina, então você tem luz, iluminação. Quando você tiver feito todas as quatro coisas apropriadamente, isto é, generosidade, proteção, e hospitalidade e compaixão, então você começa a se envolver em outro modo de movimento, porque você sabe que nada traz satisfação, nada é saciável, correndo de uma coisa para outra, daquela para outra, daquela para outra."
(...) "E no caminho de Mahalakshmi, você pode encontrar outros tipos de personalidades. Porque se você tem a luz em seu coração, então você começa a ver que esse negócio de dinheiro não traz nenhuma satisfação. Você continua mudando de um para outro. Então você pensa: “O que nós devemos fazer?”
Com essa luz em seu coração, você descobre que você tem que seguir, agora, o Princípio de Mahalakshmi. Senão você estará perdido. Então, quando você pensa em Mahalakshmi, você começa a buscar, a buscar o caminho pelo qual você possa realmente ter uma verdadeira satisfação na vida."

http://www.sahajayoga.org.br

Oração

Lakshmi, Deusa da Fortuna e Abundância,

Das riquezas de Deus no alto,

Teus tesouros vindos do Sol

Derrame sobre nós!

Coração com a Luz sintonizado,

Poder para do céu trazer

Riqueza que o plano expande para todos os homens

Dos Mestres Ascensionados !

Afina nossa consciência com a tua!

Amplia nossa visão e faz-nos ver

Que a riqueza é para todos os de Fé

Que chamam Deus e pedem para o chamado descer.

Que desça nós, mandamos,

Farto MANÁ da mão de Deus com igualdade

Para que aqui como no alto,

Expressando Amor a Deus,

Recebamos Saúde, Força, Abundância e Prosperidade!

Assim seja e assim é!

2010-10-28T09:44:00.001-07:00
Eu sou a Deusa dos dez mil nomes
E infinitas possibilidades

Todos os poderes Dela são meus
Todos os poderes Dela estão em mim

PARVATI E SHIVA

2010-10-26T18:42:00.000-07:00

Foi nas ondas serenas do samadhi que eu a encontrei.
Ela surgiu nimbada de luz à minha frente, em meio às estrelas cintilantes.
Ela nada disse, mas pelo seu olhar fui possuído por uma onda de doçura.
Fiquei paralisado, enquanto as ondas de amor varriam o meu corpo espiritual.
Um turbilhão de cores suaves envolveu-me completamente.
No silêncio da luz, Ela abençoou-me incondicionalmente.
Ela percebia completamente os meus defeitos e qualidades, de todas as vidas.
Ela via as luzes e sombras de um homem... E vertia o amor em silêncio.
Ela abriu os braços e acolheu-me num abraço profundo.
E eu naveguei no colo da Mãe Divina com as estrelas.
Ali eu não era mais o homem dualista, era só unidade e amor.
Eu não era mais o homem adulto, era sua criança-ananda.
Ela me levou aos planos das consciências serenas em seu regaço.
No seio do silêncio interdimensional, eu fui tocado pela alma dos rishis.
Vi várias de minhas vidas anteriores passando em frações de segundo...
As luzes e as sombras de um espírito... as experiências e lições da vida.
Permeando a todas elas havia uma luz intensa, um sol de amor silencioso velando e aguardando o momento do encontro estelar.
Era Ela! Aquela a quem os próprios rishis se curvam em respeito.
Aquela Mãe Divina da qual Ramakrishna tanto falava.
A Mãe do samadhi, a senhora das estrelas radiantes, a Mãe dos iogues.
Aquela que brilha no lótus das mil pétalas sorrindo com Shiva.
Aquela que cativou o Mahadeva com sua beleza e graça.
Ela, a Mãe dos viajantes espirituais que reencarnam na Terra.
A mesma Mãe que tocou Vyasa e Sukadeva, e velou por Shankara.
A Mãe do Amor Que Gera a Vida!
Ela, a consorte de Shiva, que me abraçou como filho.
Parvati, a Mãe da alegria e senhora das energias.
Que com o seu olhar amoroso me disse:

"Viaje junto com os homens, lado a lado, como um igual. Senta junto com eles e lhes fale de Espiritualidade e Amor. Brinque com eles, faça-os sorrir no serviço e anime-os na jornada. Projete as clarinadas da consciência cósmica em seus caminhos e espere o tempo do despertar de cada um. Ensine a eles a arte de prestar ajuda aos outros dentro da realidade humana e espiritual.
Quando eles despertarem para o sol de amor que os acompanha silenciosamente, os véus que encobrem suas percepções será dissolvido.
E eles voarão nas luzes eternas do samadhi.
Segue com eles em nome do Amor que interpenetra a todos."

Parvati, a Mãe graciosa que conquistou o coração de Shiva, e que tocou-me silenciosamente nas ondas serenas de um olhar amoroso.
Ela, o sol que vela invisivelmente pelos viajantes espirituais.

Om Namah Parvatiai.

GANESHA

2010-10-20T18:31:00.000-07:00

Ganesha é o primeiro Deus a ser reverenciado em todos os rituais Hindus. Está nas portas dos templos e casas protegendo as suas entradas. Ganesha é o Deus que remove todos os obstáculos, ele é o protetor de todos os seres. Ele também é o Deus do conhecimento. Ganesha representa o sábio, o homem em plenitude, e os meios de realização. Sua figura revela um significado profundo e necessita ser desdobrada.
Sobre sua origem
Ganesha é filho de Shiva e Parvati. Shiva é o Deus criador do Yoga, vivia nas montanhas dos Himalayas e raramente visitava sua esposa Parvati. Shiva e Parvati abraçados são a representação do Tantra. Os Puranas dizem que a relação sexual durava milênios mas Shiva não ejaculava, tinha completo domínio (Vama Tantra), assim Shiva não tinha filhos. Parvati gostava de se preparar para receber Shiva, mas todos os guardiões falhavam quando se tratava de Shiva, assim Parvati resolveu ter o seu próprio filho e guardião; retirou de si o material e deu vida a criança, Ganesha aprendeu a lutar bravamente e se tornou o guardião de seus aposentos. Um dia Shiva chegou e quis entrar, Ganesha bloqueou sua entrada. Shiva não aceitou de ser impedido de entrar e ordenou que seus guardas lutassem, Ganesha venceu todo o seu exército então Shiva lutou até decaptar Ganesha. Parvati chorou muito e reinvidicou que Shiva devolvesse a vida a seu filho , Shiva disse que ele não podia ser seu filho, realmente ele era somente filho de Parvati - a matéria mortal, assim Shiva ordenou que seu exército fossem para o norte e que trouxessem a primeira cabeça de um ser vivo que encontrassem; encontraram um elefante. Shiva colocou a cabeça de elefante sobre o corpo do menino e deu vida a ele. Parvati exigiu que Ganesha fosse o primeiro a ser reverenciado em todos os rituais. Ganesha passou a ser filho também de Shiva e se tornou um Deus.

Significado de sua origem
Como todas as lendas encerram dentro de si um significado maior, vamos desdobrar a simbologia da história de Ganesha. Primeiro conta os Puranas que Ganesha tem um corpo físico “criado” por Parvati, símbolo da matéria perecível, ou seja que é humano. Mostra que ele não conhece o pai - Shiva, a realidade Suprema. Quando Parvati solicita sua proteção ele a obedece incondicionalmente (cuida a matéria, é apegado a ela). Quando seu pai chega, luta com ele (não quer perder a individualidade) não o reconhece, mas luta com bravura, quer cumprir o seu dever. O pai admira sua coragem, mas não podendo deixá-lo vencer, corta a sua cabeça (ego, mente, arrogância) e ele morre. Parvati zangada com a morte do filho mostra a matéria não querendo perder seu “nome e forma”. Shiva coloca uma nova cabeça no filho que renasce pelas mãos de Shiva, nasce do supremo. Parvati ficando contente com as promessas de Shiva de que seu filho será reverenciado no início de todos os rituais e cerimônias e, antes de qualquer empreendimento mostra que a perda da individualidade é o ganho do absoluto, da plenitude. O sábio vence todos os desafios, luta com bravura, remove todos os obstáculos e depois morre, perde a cabeça para ganhar uma nova dada por Shiva, o absoluto.

Simbologia
Ganesha tem uma enorme cabeça de elefante, imensa para um corpo de menino indicando sua capacidade intelectual e a firme dedicação ao estudo das escrituras. Ganesha é o Sábio. Ganesha tem na fronte o Vibhuti e um pequeno tridente indicando que é filho de Shiva - o Senhor da disciplina e da aniquilação da ignorância, indica também, que o sábio tem sempre em mente o Ser Supremo.

As enormes orelhas e a cabeça de elefante representam os dois primeiros passos para a auto realização - “Sravanam”, escutar o ensinamento e “Mananam”, refletir sobre ele. A tromba representa “Viveka”, a capacidade de discriminação entre Nitya, o eterno e ilimitado, e Anitya, o não eterno. O intelecto do homem comum está sempre preso entre os pares de opostos (as presas), o Sábio não é mais afetado por esses pares de opostos (frio-calor, prazer-dor, alegria-tristeza,etc) tendo atingido um estado de equanimidade , representado por uma das presas quebrada. O Sábio nunca esquece sua verdadeira natureza (memória de elefante).

A barriga enorme representa sua capacidade de engolir, digerir e assimilar todos os obstáculos, assim como o ensinamento escutado. O ratinho que fica aos seus pés simboliza o Ego e seus desejos com sua voracidade e cobiça, freqüentemente roubando mais do que pode comer e estocando mais do que pode lembrar. O Sábio tem o desejo sob total controle, por isso o ratinho olha para cima e aguarda sua permissão para comer os objetos dos sentidos. No dia de Ganesha é aconselhavel não olhar para a lua, pois conta os puranas que a lua riu de Ganesha voando pelo céu em seu veículo o ratinho(corpo). A lua representa o ignorante rindo do sábio. Esta imagem representa o Sábio tentando passar sua sabedoria infinita através de seus equipamentos finitos(corpo e mente).
Ganesha possui quatro braços que são utilizados na ação de destruir os obstáculos:

A mão superior direita carrega uma machadinha - Ishvara na forma de Ganesha (senhor dos obstáculos) decepa os apegos aos objetos como fonte de felicidade e a falsa identificação com o corpo , elimina os obstáculos para que possamos ter uma mente tranqüila e possibilitar o conhecimento.

A mão superior esquerda leva um laço e ou um lotus - Com o laço ele prende a atenção na verdade, na realidade suprema, ou seja no Eu absoluto. O Lotus é a natureza pura, absoluta e imaculada.

A mão inferior direita abençoa com Abhãya Mudrã - Estra mudrã abençoa com prosperidade e destemor. Freqüentemente encontramos um Japa-mala, mostrando que esta prosperidade está na forma de Japa (repetição de um mantra) a mais eficaz técnica de preparação da mente.

A mão inferior esquerda oferece Modaka - Modaka é um doce de leite e arroz tostado que representa a satisfação, a plenitude que se alcança com um caminho de disciplina e auto conhecimento

RITUAL DA PRIMAVERA

2010-09-28T17:07:00.000-07:00

Entramos na energia de um mês muito legal, um mês de festa e celebração da Primavera
Na fase da lua crescente, temos uma energia que nos traz PROSPERIDADE e crescimento tanto físico como ESPIRITUAL
Já na fase da Lua Cheia recebemos a energia de crescimentos da auto-estima e resolução dos problemas amorosos.
O Equinócio de Primavera marca o momento em que a natureza floresce e se rejubila. A terra e as plantas são férteis. Celebra-se a vida, o renascimento, a criança interior, o equilíbrio e a harmonia. É o momento de novos inícios. A primavera inicia um novo ciclo para a Terra, trazendo novas oportunidades e novos projetos. A Primavera tudo renova: a casa, o trabalho, os relacionamentos, a vida, a saúde.
Boa sorte e que os Deuses da Primavera o auxiliem nos novos projetos!

blodeuwedd

2010-09-24T18:40:00.000-07:00

Bloudeuwedd é a Deusa das Flores, da terra, da sabedoria, dos mistérios lunares e iniciações. Seu nome significa "Face de Flor" ou "Flor branca" Esta Deusa está associada à madrugada e ao May Queen. A fase da lua que representa Blodeuwedd é a Lua Escura, época de total introspecção. O vento frio carrega seu nome e suas cores são o branco e o preto. Na Roda do Ano, Blodeuwedd associa-se as festividades de Samhaim. Blodeuwedd foi criada por Math e Gwydion, a partir da florescência de nove flores - os celtas acreditavam que através de suas nove flores poderiam atrair as bençãos da deusa. Seus símbolos mágicos são a coruja branca, a rainha-dos-prados, o carvalho, a vassoura, a primavera e o joio. Seu dia é sexta-feira e suas cores são o rosa, verde e marrom.

MELCHIZEDEK

2010-09-24T16:56:00.000-07:00

Uma das personagens mais misteriosas e comentadas da Bíblia, Melquisedec surge nos últimos tempos como um dos seres mais importantes para nosso planeta num momento de transformação.

Por Gilberto Schoereder

O nome de Melquisedec surge na Bíblia em Gênesis (14: 18-20), em Salmos 110, e em Hebreus (5-7), e é grafado de diversas formas: Melquisedec (por exemplo, na Bíblia de Jerusalém) ou Melquisedeque, em outras fontes em português; Melchizedek; Malki-tzédek; Malchizedek; Melchisedech.
Segundo alguns estudiosos, o nome ou expressão podem ser traduzidos como “Zedek é meu rei”, ou “meu rei é justo”. No primeiro caso, refere-se a uma divindade caananita. No Gênesis, Melquisedec é apresentado como o rei de Salem – cidade que muitos estudiosos entendem como sendo a própria Jerusalém –, e sacerdote de El Elyon, ou Deus Altíssimo, interpretado por alguns como uma referência a Iahweh.
Carmen Balhestero, da Pax Universal, informa que, para os mestres da Fraternidade Branca, Melquisedec sempre esteve presente nas principais ordens iniciáticas da humanidade, como a Maçonaria, os Templários e a Rosa-Cruz. “Sanat Kumara ou Melquisedek”, ela explica, “veio de Vênus há éons para trazer a chama do Amor Incondicional para a Terra, e fundou, no centro da Mãe-Terra, Shamballa – o centro de aprendizado para a evolução humana –, e comprometeu-se a só voltar a Vênus quando o último ser humano atingir a ascensão”.
A Enciclopédia Britânica diz que Melquisedec é uma figura de importância bíblica porque era tanto um rei quanto sacerdote, e encontrou com Abrão quando este voltava da batalha em que derrotou Codorlaomor, levando-lhe pão e vinho. Segundo a enciclopédia, alguns estudiosos cristãos interpretaram essa passagem como uma precursora da Eucaristia.
O texto em Hebreus (7:3) diz: “Sem pai, sem mãe, sem genealogia, nem princípio de dias nem fim de vida! É assim que se assemelha ao Filho de Deus, e permanece sacerdote eternamente” (Bíblia de Jerusalém. Paulus). A interpretação dessa passagem tanto pode ser a de que Melquisedec era semelhante ao Filho de Deus, ou o próprio Filho de Deus; outras entendem que houve um erro de tradução e que a ordem que ele dirigia é que era “sem genealogia”.

Apesar de aparecer poucas vezes na Bíblia, Melquisedec se tornou uma das figuras mais discutidas e misteriosas do livro sagrado, sendo alvo de interpretações tanto no cristianismo quanto no judaísmo. Uns entendem que a narrativa de Melquisedec fazia parte de uma tradição independente, inserida de forma desastrada na narrativa da batalha travada por Abrão. Em algumas interpretações rabínicas, ele é identificado com Sem, filho de Noé; outras afirmam que Melquisedec instruiu Abrão na Torá, e ainda, que a escola de Melquisedec era um dos três lugares em que o Espírito Santo se manifestava; ainda identificaram Melquisedec como sendo um dos quatro ferreiros citados em Zacarias (2:3); e o Talmude ensina que Davi escreveu o Livro dos Salmos incluindo nele o trabalho dos anciãos, inclusive Melquisedec.
Já na tradição gnóstica – conhecida por meio dos textos encontrados em 1945 e hoje conhecidos com a Biblioteca de Nag Hammadi –, é revelado que Melquisedec é Jesus Cristo, ou seja, como Jesus, Melquisedec vive, prega, morre e ressuscita.
Jane Ribeiro, que faz um trabalho gratuito na Pax sobre Melquisedec, diz que ele é um dos “Senhores da Luz”, juntamente com Arcanjo Miguel e Lorde Metraton. “Esses seres”, ela explica, “são divindades que servem diretamente ao Pai Altíssimo e, a cada término de um ciclo planetário, se aproximam para atuar como guias, ajudando a preparar a humanidade no transcurso do período de transição”.
Ele é considerado o Sacerdote Eterno e Permanente do Altíssimo, tendo recebido do Pai o título de sumo sacerdote, quando então foi ativada a atuação da Ordem de Melquisedec.
Ele teria vivido na Terra em cerca de 8.000 a.C., e alguns esotéricos conseguiram identificar algumas de suas passagens na Terra. Helena Blavatsky (1831-1891), por exemplo, fundadora da Sociedade Teosófica), identificou-o com o Noé bíblico, o que nos remete à interpretação rabínica que o identifica com o filho de Noé. No livro A Hierarquia dos Iluminados (Madras Ed.), a autora Narcy C. Fontes afirma que Enoc (ou Enoque), pai de Matusalém, foi uma das “passagens” de Melquisedec. E nos livros da Ponte Para a Liberdade (www.ponteparaaliberdade.com.br) ele é identificado como sendo Sanat Kumara, o Instrutor do Mundo. Estaria entre nós desde a longínqua era da Lemúria – um continente que, segundo alguns estudiosos, teria existido na região do Oceano Pacífico, ou Índico, segundo algumas versões, e que teria afundado, ainda antes da Atlântida. Assim, Melquisedec teria vivido na Terra em corpo físico por pequenos períodos, como uma encarnação do Pai, com o objetivo de auxiliar a humanidade em seus momentos de transição. Seu trabalho aqui tem sido, portanto, o de manter viva a sabedoria do Pai. “Muita dessa sabedoria”, diz Jane Ribeiro, “foi inserida em nossa memória celular e desperta neste tempo, uma vez que a ativação da Ordem de Melquisedec neste planeta possibilitou a liberação dessa sabedoria para toda a humanidade”.

Também realizando um trabalho sobre Melquisedec é o designer gráfico Mário Diniz. Ele explica que seu primeiro contato com Melquisedec – que ele grafa como Melchizedek –, foi através do livro O Alquimista, de Paulo Coelho. “Como designer gráfico”, ele conta, “criei as ilustrações para a edição brasileira e a da Espanha. Nesta obra existe uma personagem com o nome de Melchizedek, O rei de Salém, que sempre aparecia para aqueles que estavam prestes a desistir de sua Lenda Pessoal”. Anos depois, Diniz foi convidado a criar uma imagem para Melchizedek, capa para uma revista metafísica de vanguarda publicada no Brasil e em Sedona, Estados Unidos. “Essa imagem até hoje emociona e sensibiliza todos aqueles que a tocam com seu olhar, introjetando e inspirando o Sagrado em nosso coração”.
Na mesma época, quando fazia um treinamento específico para abrir-se às canalizações conscientes, Melquisedec se aproximou ainda mais da vida diária de Mário Diniz, que realizou diversos projetos sob sua orientação e canalização. Em maio de 2001, no exato momento em que recebia sua formação como Karuna Reiki Master, seu mestre-professor recebeu uma mensagem segundo a qual ele também deveria receber, naquele momento, a iniciação da Ordem de Melchizedek, “uma iniciação reiki só outorgada dentro do Sistema TeraMai Reiki em seu último nível. Foi um momento sagrado inesquecível”.
“Em dezembro de 2001, durante um Processo Iniciático de Reprogramação de DNA, que dura 21 dias, recebi uma Iniciação Espiritual com Espada e Orientação direta de Lord Melchizedek e Saint Germain para que outorgasse esta mesma Iniciação ao maior número de pessoas que estivessem abertas para receber. Quando perguntei se era Melchizedek ou Saint Germain, a resposta que veio foi: “Somos Um”. Desde esse dia Diniz é um Sacerdote da Ordem de Melchizedek e do Fogo Violeta de Saint Germain.
Ele conta que a Ordem de Melchizedek foi reativada no planeta em meados de 1993, para formar ou despertar melchizedeks que já se encontram preparados para receber o sacerdócio dessa ordem cósmica, que tem seu templo nos Planos Internos, “melhor representado na sagrada câmara secreta do seu coração, sob um Véu Trino de Fogo Rosa, Dourado e Azul. Ali, encontra-se a Sua Verdade, Caminho e Vida Eterna”.

Diniz explica que Melchizedek é conhecido como o Logos Universal, o Grande Espírito e Arquiteto deste universo. Também é conhecido como Rei do Mundo, aquele que contém o Acorde Universal e a Ordem Divina para este universo.
“Na Terra”, explica Mário Diniz, “a Ordem de Melchizedek desperta em todos aqueles que estejam vibrando no aprimoramento da realidade em que vivemos. A Ordem de Melchizedek é uma ordem de ensinamentos e transformação, preparando almas para operarem em muitos mundos, recebendo as novas formas-pensamento e códigos de energia para que transcendam seus Alphas-Omega (limites inicial e final), e mudem a lei cármica ou dharma destes mundos ainda subordinados pela Limitação”.
Ele diz ainda que os sacerdotes e as sacerdotisas de Melquisedec são aqueles que têm a capacidade de ver por trás dos mitos da ilusão sócio-política e que trabalham com a inteligência superior (o “eu superior”) e com a organização da consciência humana. Assim, cita como grandes sacerdotes da Ordem de Melquisedec: Abraão, Jesus, Saint Germain, Krishna, Roger Bacon, Paracelso, René Descartes, Isaac Newton, Alberto Magno, Giordano Bruno, Benjamin Franklin, Walt Whitman.
“Em nossa Era de Aquário, a Ordem de Melchizedek é mais uma vez acionada para tornar visível ao planeta Terra a promoção e a aceleração da consciência de Deus, para ensinar e demonstrar o Princípio da Unidade de todas as coisas. Precisamos nos dedicar a transformar nós mesmos e auxiliar a todos, para ascender à nossa consciência maior, desenvolver a auto-maestria, ensinada por todos os Mestres Ascensionados. As Iniciações e Sintonizações do Sacerdócio da Ordem de Melchizedek são um grande passo, necessário para a compreensão dos Divinos Princípios dessa Ordem Cósmica

MERKABAH

2010-09-24T16:43:00.000-07:00

Merkabah é uma tradição mística da cabala que retrata o Merkabah ou Trono ou Carro de Deus, que podia subir ou descer através de diferentes câmaras ou palácios celestiais conhecidos como Hekhalot - o último deles revelava a divina Glória de Deus. Durante o período do Segundo Templo, a Visão de Ezequiel foi interpretada com um vôo místico para o céu, e os místicos cabalistas desnvolveram uma técnica para usar o símbolo do Merkabah como ponto focal da meditação. O místico faria uma viagem interior para os sete palácios e usaria os nomes mágicos secretos para garantir uma passagem segura por cada um deles. Até bem recentemente, esses procedimentos e fórmulas místicas só eram conhecidos pelos estudiosos da Cabala. Contudo, os textos relevantes do Hekhalot Maior - o principal trabalho dos místicos do Merkabah - foram publicados em inglês no importante livro intitulado "Meditation and Kabbalah" (1982), da autoria de Aryeh Kaplan.

A Palavra “Merkabah”
A palavra Merkabah é composta por três palavras menores:

1. MER refere-se a um tipo muito especial de luz – um campo de luz induzido (ou eletromagnético), cuja descoberta remonta ao antigo Egito, durante a Décima Oitava Dinastia, com o estabelecimento de novas orientações da religião voltada ao culto do Deus Único. “Mer” era vista como campos de luz rotatórios girando em sentidos opostos no mesmo espaço. Estes campos são gerados a través de técnicas específicas.

2. KA refere-se ao espírito individual

3. BAH refere-se à interpretação espiritual de uma determinada realidade particular. Na realidade humana terrestre, “Bah” está normalmente associado ao corpo físico, alma ou realidade física. Em realidades em que os espíritos não têm corpos, “Bah” refere-se aos conceitos ou interpretações da realidade nos reinos específicos em que vivem.

O que é Merkabah
Merkabah é o veículo de luz que transporta o espírito, a mente e o corpo para acessar e experimentar outros planos de realidade ou de potenciais de vida mais elevados. Podemos classificá-lo como um veículo interdimensional. Os antigos cabalistas conheciam-no como “a carruagem de Deus”, sendo uma referência ao veículo de luz ao qual o ser humano tem acesso, capaz de transportar o espírito (e, em estágios mais avançados, até o corpo físico) para outras dimensões.
Com a ativação da Merkabah, as pessoas passam a aprender mais sobre si mesmas e a conectar-se com seu Eu Superior. Assim, com a Merkabah ativada, começamos a vivenciar níveis de consciência mais elevados. A Merkabah é uma ferramenta que ajuda os seres humanos a expressarem todo o seu potencial. É um campo de energia cristalina que alinha simultaneamente o corpo, a mente e o espírito. Este campo estende-se em torno do corpo humano a distâncias variadas, podendo chegar até aproximadamente 15m, girando a velocidades às vezes maiores que a velocidade da luz.
Na maioria das pessoas, este campo funciona muito lentamente ou então se encontra inteiramente parado devido à falta de uso. A Merkabah completamente ativada assemelha-se à estrutura de uma galáxia ou um OVNI. Através do AMOR DIVINO e do uso de certas técnicas, podemos reativar esse campo vital de luz em torno de nossos corpos. Sem AMOR INCONDICIONAL, a Merkabah é apenas uma máquina que não chega a permitir que o espírito criador retorne para casa e alcance altos níveis de consciência.
Através de estudos dos ensinamentos sagrados de Lemúria, Atlântida e antigo Egito, unificados aos conhecimentos e estudos da Física Quântica e da Geometria Sagrada, foi possível a descoberta deste poderoso conjunto de técnicas que possibilitam alcançar a ativação completa do corpo ou veículo de luz., juntamente com a abertura do chacra cardíaco e o ancoramento das vibrações do AMOR INCONDICIONAL. Com isto adquirimos a capacidade de fazer uma limpeza dos canais energéticos sutis de nossos corpos, ampliando e expandindo nossa consciência. Pela geometria sagrada, trazemos à consciência a existência de vários campos magnéticos que circundam nossos corpos (um deles é o campo formado pela estrela tetraédrica), e através da ativação da Merkabah, conseguimos acessar estes campos e projetar nosso ser para outras dimensões. A Merkabah capacita-nos a experimentar plenamente a expansão consciencial, conectando-nos com nossos potenciais mais elevados e restaurando o acesso e a memória das infinitas possibilidades do nosso ser.

A Palavra “Merkabah”
A palavra Merkabah é composta por três palavras menores:

1. MER refere-se a um tipo muito especial de luz – um campo de luz induzido (ou eletromagnético), cuja descoberta remonta ao antigo Egito, durante a Décima Oitava Dinastia, com o estabelecimento de novas orientações da religião voltada ao culto do Deus Único. “Mer” era vista como campos de luz rotatórios girando em sentidos opostos no mesmo espaço. Estes campos são gerados a través de técnicas específicas.

2. KA refere-se ao espírito individual

3. BAH refere-se à interpretação espiritual de uma determinada realidade particular. Na realidade humana terrestre, “Bah” está normalmente associado ao corpo físico, alma ou realidade física. Em realidades em que os espíritos não têm corpos, “Bah” refere-se aos conceitos ou interpretações da realidade nos reinos específicos em que vivem.

O que é Merkabah
Merkabah é o veículo de luz que transporta o espírito, a mente e o corpo para acessar e experimentar outros planos de realidade ou de potenciais de vida mais elevados. Podemos classificá-lo como um veículo interdimensional. Os antigos cabalistas conheciam-no como “a carruagem de Deus”, sendo uma referência ao veículo de luz ao qual o ser humano tem acesso, capaz de transportar o espírito (e, em estágios mais avançados, até o corpo físico) para outras dimensões.
Com a ativação da Merkabah, as pessoas passam a aprender mais sobre si mesmas e a conectar-se com seu Eu Superior. Assim, com a Merkabah ativada, começamos a vivenciar níveis de consciência mais elevados. A Merkabah é uma ferramenta que ajuda os seres humanos a expressarem todo o seu potencial. É um campo de energia cristalina que alinha simultaneamente o corpo, a mente e o espírito. Este campo estende-se em torno do corpo humano a distâncias variadas, podendo chegar até aproximadamente 15m, girando a velocidades às vezes maiores que a velocidade da luz.
Na maioria das pessoas, este campo funciona muito lentamente ou então se encontra inteiramente parado devido à falta de uso. A Merkabah completamente ativada assemelha-se à estrutura de uma galáxia ou um OVNI. Através do AMOR DIVINO e do uso de certas técnicas, podemos reativar esse campo vital de luz em torno de nossos corpos. Sem AMOR INCONDICIONAL, a Merkabah é apenas uma máquina que não chega a permitir que o espírito criador retorne para casa e alcance altos níveis de consciência.
Através de estudos dos ensinamentos sagrados de Lemúria, Atlântida e antigo Egito, unificados aos conhecimentos e estudos da Física Quântica e da Geometria Sagrada, foi possível a descoberta deste poderoso conjunto de técnicas que possibilitam alcançar a ativação completa do corpo ou veículo de luz., juntamente com a abertura do chacra cardíaco e o ancoramento das vibrações do AMOR INCONDICIONAL. Com isto adquirimos a capacidade de fazer uma limpeza dos canais energéticos sutis de nossos corpos, ampliando e expandindo nossa consciência. Pela geometria sagrada, trazemos à consciência a existência de vários campos magnéticos que circundam nossos corpos (um deles é o campo formado pela estrela tetraédrica), e através da ativação da Merkabah, conseguimos acessar estes campos e projetar nosso ser para outras dimensões. A Merkabah capacita-nos a experimentar plenamente a expansão consciencial, conectando-nos com nossos potenciais mais elevados e restaurando o acesso e a memória das infinitas possibilidades do nosso ser.

DEUSA IDUN

2010-09-16T17:20:00.000-07:00

Idun e as maçãs da juventude

Odin e Loki estavam passeando, certa feita, por uma inóspita região. O primeiro

adorava vagar por toda a parte, muitas vezes, recorrendo ao disfarce de andarilho, e, se

devia a algo o facto de ser considerado o mais sábio dos deuses, era, justamente, à sua

inesgotável curiosidade.

- A curiosidade é o que diferencia o homem superior do medíocre - dizia ele a Loki,

tentando instruí-lo. - Na verdade, há apenas duas classes de homens: os despertos e os

adormecidos; os primeiros são aqueles que já acordaram do sono bruto da indiferença, no

qual os outros ainda estão miseravelmente imersos. Um sono imbecilizante, que os faz

crer que a vida se resume à meia dúzia de funções orgânicas, exceto a mais nobre: a de

usar os seus próprios cérebros para criar algo de belo, que os tome felizes como um

deus. E isto - arremactou Odin - somente alguém dotado de curiosidade pode fazer, ou

seja, alguém desperto.

Loki, que ainda estava na classe intermediária dos sonâmbulos, começou a sentir

um sono que ameaçava transportá-lo de volta ao reino dos adormecidos. Mas, foi salvo

pela fome - a madrasta comum de todos -, que o obrigou a interromper a predica de Odin.

- Tudo isto é muito bonito, mas estou com uma fome dos diabos - disse ele, que já

estava tomando uma coloração esverdeada.

- Muito bem, vamos comer, então - disse o deus, largando no chão o alforje.

Mas esta expressão na boca de Odin era um mero eufemismo, pois seu único

alimento era o hidromel, a bebida sagrada dos deuses. Loki, entretanto, que tinha muito

pouco de deus, começou a armar às pressas uma pequena fogueira. Logo um grande

pedaço de carne assava gloriosamente, espalhando pelas redondezas o seu atraente

perfume.

Enquanto Loki eslava acocorado diante da fogueira, comendo pelo nariz, Odin, que

eslava especialmente inspirado naquele dia, retomara sua lição:

- Diz uma lenda muito antiga, que um dia um jovem encontrou uma caixa velha e, ao

abri-la, viu sair de dentro um gênio poderoso - disse o deus, tomando placidamente o seu

hidromel. - A criatura, pródiga em poderes, perguntou-lhe, então: "Você tem direito a um

único pedido, reles mortal!" Depois de se recuperar do susto, o reles mortal o encarou e

disse: "Qualquer um?", e o gênio respondeu: "Qualquer um, menos a imortalidade!"

Então, depois de refletir um pouco, o jovem teve uma brilhante ideia: "Já sei!", pensou ele.

"Em vez de fazer um pedido que me acrescente algo - ou seja, uma nova necessidade -,

farei outro, que acabará com quase todas elas!". Voltando o olhar para o gênio, disse-lhe:

"Retire já o meu estômago!" Desde então, este jovem felizardo passou a ser o homem

mais livre que a terra já conheceu.

Loki, no entanto, não escutou direito a fábula (e, certamente, não a teria aprovado,

se a tivesse escutado), ocupado que estava em abanar o fogo, quase apagado por força

de uma ventania inesperada que surgira do nada.

- Droga! - exclamou ele, com as bochechas escarlates de tanto assoprar. - De onde

veio a droga deste vento?

Somente, então, perceberam que acima das suas cabeças, empoleirada num alto

galho, estava uma imensa águia - na verdade, a maior águia que seus olhos já haviam

contemplado. A criatura abanava suas asas, parecendo fazê-lo de propósito.

- O que pensa que está fazendo, águia idiota? - gritou Loki, mostrando-lhe o punho.

- Refrescando-me - disse ela, com uma voz gutural, que nada tinha a ver com o grito

estridente da águia.

- Senhora ave, por que o deboche? - disse Odin, mudando o tom da interpelação.

- Vocês não querem comer? - disse ela, parando por um instante de abanar seus

dois gigantescos leques empenados. - Então, deixem que antes eu me sirva desta carne

saborosa.

Loki, sem ver outro meio de comer aquele dia, acabou por ceder.

- Está bem, mas veja se deixa algo sólido para mim!

- Naturalmente!...

- E algo bastante bom!

- Naturalmente, naturalmente!...O fogo ardeu outra vez e, dali a alguns instantes, a

águia descia de seu poleiro para se refestelar.

- Hmmrn! Que delícia de carne! - dizia a águia, engolindo os pedaços aos bocados. -

Meus parabéns, senhor assador...!

Sem dar ouvidos, entretanto, às queixas do esfomeado Loki, a águia devorou tudo,

deixando no espeto apenas os ossos do boi.

- Maldita tratante! - exclamou Loki. - Veja só o que me deixou!

- Não queria algo bastante sólido? - disse a águia, dando risada e agitando as asas

num acesso de hilaridade.

Mas Loki não achou graça nenhuma na piada e, por isto, agarrou num galho fino e

comprido que viu caído ao chão e começou a vergastar o lombo da águia.

Contudo, no primeiro golpe, percebeu que o galho colara-se às penas da águia;

esta, por sua vez, vendo-se maltratada, ergueu vôo imediatamente. Foi, então, que Loki

descobriu, aterrado, que levantara vôo junto, pois suas mãos haviam grudado no galho,

como por mágica.

- O que é isto? Socorro! - berrou ele até sumir no céu como um pontinho.

Sem dizer nada, a águia desceu, abruptamente, dando um vôo rasante um pouco

acima de uma espessa floresta, de tal modo, que sua presa foi se chocando contra os

ásperos galhos e os espinhos das árvores.

- Ai!... Ui!... - gritava o pobre Loki, esbarrando nas árvores em altíssima velocidade. -

Pare com isto, por caridade!...

Mas a águia, surda aos apelos, engendrara um novo suplício, retirando Loki todo

ensanguentado da floresta e o levando até as águas salgadas do mar, onde mergulhou-o,

sem contudo nunca cessar de voar.

- Um salzinho ajuda a sarar as feridas! - disse ela, com um grande riso.

Quando o desgraçado saiu de dentro da água, estava mais morto que vivo e, por

isto, a águia resolveu abrir o jogo de uma vez:

- Muito bem, agora, preste atenção! - disse ela, subindo às alturas até quase

alcançar o próprio sol. - Eu não sou uma águia, coisa nenhuma, mas o gigante Thiassi,

disfarçado. Se quiser escapar de minhas garras, terá de me fazer uma promessa!

Loki, que já provara dos arranhões da floresta e da água salobra do mar, agora.

estava às voltas com um calor sufocante, que o cozia em pleno ar.

- Está bem, está bem, eu prometo, seja lá o que for!

- Bela frase...! - disse o gigante alado. - Você fará, então, o seguinte: trará até mim a

bela Idun e suas maravilhosas maçãs mágicas!

Thiassi referia-se à deusa da juventude, de cujo pomar mágico brotavam maçãs

rejuvenescedoras. Desde que o mundo fora criado que os gigantes e os anões haviam

ambicionado provar destes frutos, mas eles eram propriedade exclusiva dos deuses.

- Enfim, chegou a hora de dividir a imortalidade entre todos! - exclamou Thiassi,

lambendo-se todo e se imaginando jovem e esbelto outra vez.

***

Loki foi libertado e tractou de procurar imediatamente a bela Idun.

- Loki, você por aqui? - disse ela, uma jovem loira, que tinha o olhar manso e o corpo

esbelto das corças.

A deusa estava justamente colhendo as maçãs no seu perfumado pomar. Grandes

frutos, vermelhos como grandes rubis, resplendiam dentro de seu cesto dourado. Podiase

imaginar o gosto sumarento de sua polpa amarela e úmida na boca, mesmo antes que

eles fossem provados.

- Você já não comeu a sua maçã recentemente? - disse ela, intrigada. -Lembre-se

de que a próxima refeição ainda está longe.

- Oh, pouco importa! - disse ele, afetando um ar de desprezo. - Afinal, quem vai

querer estas maçãs horrorosas, quando tem ao alcance outras infinitamente mais

saborosas e rejuvenescedoras?

- O que está dizendo? - disse Idun, tornando-se séria.

- Isto mesmo que você ouviu - retrucou Loki, enfático. - Descobri um outro bosque,

muito mais belo que este, onde vicejam as mais belas maçãs da juventude de todo o

universo.

A deusa, sem querer admitir que isto fosse possível, aceitou de imediacto ir até lá

para ver se Loki dizia a verdade.

- Claro, vamos até lá - disse ele, animado. - Mas leve consigo o seu cesto, para

podermos compará-las; estão todas aí?

Sim, estavam, e logo ambos rumavam para o misterioso pomar. Mas, nem bem

haviam colocado o pé para Cora de Asgard quando a mesma águia que raptara Loki

desceu das alturas e cravou suas garras na jovem deusa, levando-a consigo para

Jotunheim, a terra dos gigantes.

- Socorro...! Salve-me...! - implorava a deusa, mas Loki já estava bem longe, uma

vez salva a sua adorada pele.

Imediatamente, os deuses começaram a perceber os efeitos da ausência de Idun e

de suas imprescindíveis maçãs: os cabelos de todos começaram a se tornar grisalhos e

suas faces a se enrugar espantosamente. Como todos eles eram muito antigos, o tempo,

uma vez restabelecido na sua autoridade, começara a cobrar as parcelas atrasadas com

grande voracidade.

Thor, por exemplo, apareceu um dia manquitolando, usando seu martelo como um

bastão de idoso; seus cabelos compridos, outrora lisos e loiros, agora, não passavam de

uma palha esbranquiçada que o vento arrancava aos punhados.

- Cadê as machãs, as malditas machãs! - dizia ele, banguelando, pois seus dentes

haviam desertado em massa da boca chupada.

Frigga, a esposa de Odin, por sua vez, que sempre se gabara de sua beleza, surgira

agora virada numa velha decrépita e senil a exigir em prantos o alimento reparador. O

próprio Odin - que de tão velho já tinha os cabelos brancos antes mesmo de deixar de

comer as maçãs - parecia, agora, um ponto de interrogação, sentado no seu trono de

rodas, com o nariz recurvo encaixado ao umbigo. Sua propalada sabedoria havia sumido

e a caduquice mais apavorante havia se apossado de sua outrora fulgurante inteligência.

Empurrando seu trono, vinha Heimdall, o vigia de Asgard, que agora era incapaz de

enxergar um palmo adiante do próprio nariz. Seus ouvidos afiados, que, outrora eram

capazes de escutar até a grama crescer agora, não seriam capazes nem de escutar um

vulcão que se abrisse a seus pés.

Todos eles, enfim, estavam aos pedaços. Então, Loki chegou também com os

cabelos esbranquiçados e aparentando velhice; mas era tudo disfarce seu e, por dentro,

ele se ria, deliciado da decadência dos deuses.

"Um bando de deuses caducos!", pensava ele, regozijando-se com a desgraça que

reinava em todo o Olimpo. Ele, entretanto, permanecia jovem sob o disfarce, pois

continuava a se alimentar secretamente das maçãs de Idun, que o gigante Thiassi havia

lhe cedido como recompensa.

Loki, você não sabe que fim levou Idun? - perguntou-lhe Thor, cercado pelos outros

deuses decrépitos.

Loki, fingindo-se tão senil quanto qualquer um deles, resmungou algo sem nexo,

babando-se todo. Mas, neste exacto momento, uma tempestade desabou, fazendo com

que a cinza que havia espalhado sobre o cabelo desbotasse e as teias de aranha que

havia posto sobre o rosto como simulacros de rugas, se desmanchassem, revelando,

claramente, a sua juventude inalterada.

- Seu tratante! - exclamou Tyr, o deus maneta, apontando o único punho fechado

sobre o rosto de Loki. Uma bengala desceu sobre as suas costas e Thor ameaçou

despedaçá-lo com seu martelo - pois o Miollnir dourado não havia envelhecido.

Heimdall, seu figadal inimigo, aproximou-se e o ameaçou:

- Trate de trazer Idun de volta com suas maçãs ou farei com que o velho Odin lance

um tal esconjuro de suas runas mágicas sobre você que jamais tornará a ser o que era!

Loki, que sabia o estado no qual o velho deus se encontrava, e temendo que nunca

mais ele pudesse desfazer a maldição, resolveu reconsiderar.

- Está bem, vou dar um jeito de trazer de volta a deusa e as maçãs.

***

Freya, a deusa do amor, emprestou a Loki, mais uma vez, o seu casaco de pele de

falcão, o que lhe possibilitou viajar rapidamente até o esconderijo do gigante Thiassi,

mesmo local onde ficava o cativeiro da deusa da juventude.

Felizmente, quando lá chegou, encontrou-a sozinha, pois o gigante havia saído. A

pobre Idun, que de jovem não tinha mais nada, também estava inteiramente caquética,

parecendo agora a deusa da velhice, pois o perverso Thiassi havia impedido que ela se

alimentasse dos frutos.

- De hoje em diante somente os gigantes serão jovens e fortes! - exclamara ele, num

acesso de loucura perversa.

Loki, imediatamente, pegou um fruto do cesto - que estava bem escondido na

caverna - e o deu para que Idun o comesse. A deusa, instantaneamente, recobrou seu

antigo viço e beleza.

- Seu traidor infame, o que quer aqui? - disse ela, lembrando de tudo.

- Vim libertá-la - disse ele. - Feche os olhos.

Loki recitou um encantamento rúnico, que a custo conseguira arrancar de Odin, o

que possibilitou transformar a deusa numa minúscula noz. Depois, metamorfoseado ainda

em falcão, estendeu as asas e se lançou ao espaço, carregando numa das garras a

pequena noz-Idun e, na outra, o cesto com os frutos mágicos.

Já estavam ambos a meio do caminho, porém, quando Loki percebeu que Thiassi

vinha no seu encalço, virado na mesma águia de antes.

- Devolva já as minhas ricas maçãs! - berrava, esganiçadamente, a águia.

Uma perseguição alucinante cortou os céus em direção a Asgard. As batidas das

asas gigantescas da águia eram tão fortes que juntaram uma grande quantidade de

nuvens escuras e tempestuosas. De longe, os deuses perceberam a aproximação do

temporal. Thor, que ainda tinha o olhar um pouquinho melhor que o dos demais, avistou o

gavião trazendo Idun e o cesto:

- Depressa, vamos preparar uma fogueira! - bradou ele, apoiado ao martelo.

Apesar de tropeçar e esbarrar uns nos outros, os deuses conseguiram fazer o que

Thor sugerira. Tão logo Loki pousou, devolvendo Idun ao convívio dos deuses, a águia

medonha aproximou-se, guinchando pavorosamente.

- Agora, deixem comigo! - disse Thor, erguendo a custo seu martelo e dando uma

grande pancada sobre uma rocha, o que provocou uma chuva de faíscas, acendendo a

fogueira. A águia tentou deter o seu vôo, lançando as patas para diante, como se pudesse

travar seu avanço em pleno vôo, mas era tarde demais: logo as labaredas envolveram-na,

completamente, e ela se transformou num único grito de dor e de chamas. Somente seus

olhos sobraram do grande holocausto, que Odin - já restabelecido após haver comido

uma das maçãs rejuvenescedoras - tomou na suas mãos, lançando-os em seguida para o

céu, onde vieram a se transformar em duas luminosas estrelas.

TALISMAS RUNICOS

2010-09-13T18:00:00.000-07:00
Nos tempos primitivos, os povos do norte da Europa - famosos pelos seus navegantes, os wikings - usavam varinhas para a adivinhação. Elas eram jogadas no chão e as figuras que formavam indicavam como seriam os acontecimentos futuros. Essas figuras chamadas de runas que formavam indicavam como seriam os acontecimentos futuros.

Da maioria das runas nasceram, há milênios, os amuletos associados a diversos deuses nórdicos. Gravados em pedras ou em pedaços de madeira, elas representavam o deus cuja proteção estava sendo pedida. Os talismãs rúnicos eram usados pelas religiões pagãs da antiga Escandinavia. A Islândia ainda é um país que conserva as tradições pagãs, embora tenha se convertido ao cristianismo no século XI. Tais talismãs são, nos dias de hoje, largamente vendidos.

Os talismãs podem ser usados no bolso, na bolsa, na gaveta da sua mesa de trabalho ou embaixo do travesseiro, para captar sua força. Podem ser gravados, pintados, ou esculpidos em argila, pedras roladas, couro, osso, sementes, cristais, metais, madeira, concha etc., e usados como um magneto mágico, em enfeites ou adornos pessoais, para afastar influências negativas, trazer amor, saúde, dinheiro, prosperidade, etc.

LISTA DOS ANJOS CABALISTICOS

2010-09-09T20:01:00.000-07:00

Os 72 nomes dos Anjos são formados a partir do nom sagrado de Deus, em hebraido IAVÉ, é representado pela letra YOD, décima letra do alfabeto hebraico (YOD = 10). A soma das letras resulta em 72. Os estudos das palavras e versículos misteriosos deram origem aos 72 Anjos; são as terminações IAH, EL, AEL, AIEL.

Cada Anjo influencia cinco datas do nosso calendário, com 20 minutos diários, onde seu Poder é mais intenso.

Os judeus ortodoxos não pronunciam o nome de Deus a não ser num caso extremo (mandamento não pronunciar o Santo nome de Deus em vão), porque a palavra que designa Deus é um mantra muito poderoso.

É recomendado pronunciar o nome do seu anjo, criando uma sonoridade, ou seja, pausadamente. Assim você estará criando um mantra, uma sonoridade que, segundo os cabalistas, nos conduzem a Deus.

Cada homem tem um anjo da guarda ou gênio guardião que o acompanha desde o seu nascimento. Esse gênio é mais poderoso do que as forças naturais; é o diretor da vida do homem, a quem comunica a Luz Divina e eleva-o ao seu Criador.

Conheça o seu Anjo nas tabelas abaixo:

TABELA DOS 72 ANJOS

(Com excessão das pessoas nascidas nos dias 05 de Janeiro, 19 de Março, 31 de Maio, 12 de Agosto ou 24 de Outubro, que não têm um Anjo da Guarda específico e possuem uma essência angelical muito forte, provavelmente recebida de vidas passadas. Esses dias são consagrados aos Anjos Universais ou "GÊNIOS DA HUMANIDADE". Tais pessoas precisam vibrar positivamente e manter sempre firme suas crenças e seus ideais.

ORDEM-NOME - DIA E MÊS DA ATUAÇÃO
1. Vehuiah 20/mar 01/jun 13/ago 25/out 06/jan
2. Jeliel 21/mar 02/jun 14/ago 26/out 07/jan
3. Sitael 22/mar 03/jun 15/ago 27/out 08/jan
4. Elemiah 23/mar 04/jun 16/ago 28/out 09/jan
5. Mahasiah 24/mar 05/jun 17/ago 29/out 10/jan
6. Lelahel 25/mar 06/jun 18/ago 30/out 11/jan
7. Achaiah 26/mar 07/jun 18/ago 31/out 12/jan
8. Cahethel 27/mar 08/jun 20/ago 01/nov 13/jan
9. Haziel 28/mar 09/jun 21/ago 02/nov 14/jan
10. Aladiah 29/mar 10/jun 22/ago 03/nov 15/jan
11. Laoviah 30/mar 11/jun 23/ago 04/nov 16/jan
12. Hahahiah 31/mar 12/jun 24/ago 05/nov 17/jan
13. lesalel 01/abr 13/jun 25/ago 06/nov 18/jan
14. Mebahel 02/abr 14/jun 26/ago 07/nov 19/jan
15. Hariel 03/abr 15/jun 27/ago 08/nov 20/jan
16. Hakamiah 04/abr 16/jun 28/ago 09/nov 21/jan
17. Lauviah 05/abr 17/jun 29/ago 10/nov 22/jan
18. Caliel 06/abr 18/jun 30/ago 11/nov 23/jan
19. Lieuviah 07/abr 19/jun 31/ago 12/nov 24/jan
20. Pahaliah 08/abr 20/jun 01/set 13/nov 25/jan
21. Nelchael 09/abr 21/jun 02/set 14/nov 26/jan
22. leiaiel 10/abr 22/jun 03/set 15/nov 27/jan
23. Melahel 11/abr 23/jun 04/set 16/nov 28/jan
24. Hahiuiah 12/abr 24/jun 05/set 17/nov 29/jan
25. Nith-Haiah 13/abr 25/jun 06/set 18/nov 30/jan
26. Haaiah 14/abr 26/jun 07/set 19/nov 31/jan
27. leratehl 15/abr 27/jun 08/set 20/nov 01/fev
28. Seheiah 16/abr 28/jun 09/set 21/nov 02/fev
29. Reyel 17/ abr 29/jun 10/set 22/nov 03/fev
30. Omael 18/abr 30/jun 11/set 23/nov 04/fev
31. Lecabel 19/abr o 1/jul 12/set 24/nov 05/fev
32. Vasariah 20/abr 02/jul 13/set 25/nov 06/fev
33. lehuiah 21/abr 03/jul 14/set 26/nov 07/fev
34. Lehahiah 22/abr 04/juI 15/set 27/nov 08/fev
35. Chavakiah 23/abr 05/jul 16/set 28/nov 09/fev
36. Menadel 24/abr 06/jul 17/set 29/nov 10/fev
37. Aniel 25/abr 07/jul 18/set 30/nov 11/fev
38. Haamiah 26/abr 08/jul 19/set 01/dez 12/fev
39. Rehael 27/abr 09/jul 20/set 02/dez 13/fev
40. leiazel 28/abr 10/jul 21/set 03/dez 14/fev
41. Hahahel 29/abr 11/juI 22/set 04/dez 15/fev
42. Mikael 30/abr 12/jul 23/set 05/dez 16/fev
43. Veuliah 01/mai 13/jul 24/set 06/dez 17/fev
44. Yelaiah 02/mai 14/jul 25/set 07/dez 18/fev
45. Sealiah 03/mai 15/jul 26/set 08/dez 19/fev
46. Ariel 04/mai 16/jul 27/set 09/dez 20/fev
47. Asaliah 05/mai 17/jul 28/set 10/dez 21/fev
48. Mihael 06/mai 18/jul 29/set 11/dez 22/fev
49. Vehuel 07/mai 19/jul 30/set 12/dez 23/fev
50. Daniel 08/mai 20/jul 01/out 13/dez 24/fev
51. Hahasiah 09/mai 21/jul 02/out 14/dez 25/fev
52. Imamiah 10/mai 22/jul 03/out 15/dez 26/fev
53. Nanael 11/mai 23/jul 04/out 16/dez 27/fev
54. Nithael 12/mai 24/jul 05/out 17/dez 28/29fev
55. Mebahiah 13/mai 25/jul 06/out 18/dez 01/mar
56. Poiel 14/mai 26/jul 07/out 19/dez 02/mar
57. Nemamiah 15/mai 27/jul 08/out 20/dez 03/mar
58. leialel 16/mai 28/jul 09/out 21/dez 04/mar
59. Harahel 17/mai 29/jul 10/out 22/dez 05/mar
60. Mitzrael 18/mai 30/jul 11/out 23/dez 06/mar
61. Umabel 19/mai 31/jul 12/out 24/dez 07/mar
62. lah-hel 20/mai 01/ago 13/out 25/dez 08/mar
63. Anuel 21/mai 02/ago 14/out 26/dez 09/mar
64. Mehiel 22/mai 03/ago 15/out 27/dez 1O/mar
65. Damabiah 23/mai 04/ago 16/out 28/dez 11/mar
66. Manakel 24/mai 05/ago 17/out 29/dez 12/mar
67. Ayel 25/mai 06/ago 18/out 30/dez 13/mar
68. Habuhiah 26/mai 07/ago 19/out 31/dez 14/mar
69. Rochel 27/mai 08/ago 20/out 01/jan 15/mar
70. Yabamiah 28/mai 09/ago 21/out 02/jan 16/mar
71. Haiaiel 29/mai 10/ago 22/out 03/jan 17/mar
72. Mumiah 30/mai 11/ago 23/out 04/jan 18/mar

CATEGORIA HIERÁRQUICA dos 72 Anjos Cabalísticos, INFLUÊNCIA de cada ANJO nas características da pessoa, quando está em sintonia com seu Anjo da Guarda, características negativas quando está sob influência do GÊNIO CONTRÁRIO, Planeta Regente e Salmo e melhor horário para ancoragem:

SERAFINS
Príncipe: Metatron
Ancoragem: Livros/Limpeza

1 – Vehuiah
Auxilia nos assuntos difíceis. Possui capacidade de cura nas mãos.
Gênio Contrário: Influencia causando agressividade, domina as extravagâncias. A pessoa pode ser levada a gastar em excesso.
Planeta: Marte
Salmo 3

2 – Jeliel
Favorece os assuntos judiciais, restabelece a harmonia no lar.
Gênio Contrário: Causa desajuste no lar e nas relações de modo geral.
Planeta: Júpiter
Salmo 21

3 – Sitael
Protege contra assaltos e acidentes. Favorece o magnetismo pessoal e as ciências.
Gênio Contrário: Estimula a mentira e a ingratidão.
Planeta: Sol
Salmo 90

4 – Elemiah
Favorece as viagens e afasta as perturbações.
Gênio Contrário: Incentiva a desonestidade nos negócios.
Planeta: Mercúrio
Salmo 6

5 – Mahasiah
É invocado para harmonia nas relações. Favorece os estudos das ares, filosofia e profissões liberais.
Gênio Contrário: domina a exploração da boa fé e o abuso na alimentação ou bebida.
Planeta: Vênus
Salmo 6

6 – Lelahel
Invocado para a cura de doenças. Ilumina as realizações. Atrai o amor e a fé.
Gênio Contrário: Influencia o mau-caráter e a ambição.
Planeta: Sol
Salmo 9

7 – Achaiah
Favorece a atuação profissional. Auxilia a encontrar a paz de espírito.
Gênio Contrário: Influencia o desleixo.
Planeta: Mercúrio
Salmo 102

8 – Cahethel
Auxilia a encontrar forças contra a adversidade. Favorece a prosperidade.
Gênio Contrário: Estimula o orgulho e a corrupção.
Planeta: Saturno
Salmo 94

QUERUBINS
Príncipe: Raziel
Ancoragem: Doces/Crianças

9 – Haziel
Favorece a reconciliação, a bondade, a justiça aos inocentes. Auxilia a obtenção da Graça de Deus.
Gênio Contrário: Domina a arrogância e os conflitos das grandes massas.
Planeta: Lua
Salmo 24

10 – Aladiah
Orienta na tomada de decisão e protege contra as maldades.
Gênio Contrário: Estimula os vícios e a desonestidade nos negócios.
Planeta – Júpiter
Salmo 32

11 – Laoviah
Auxilia na obtenção de vitória. Favorece os relacionamentos. Protege contra os desonestos.
Gênio Contrário: Tendência à vaidade.
Planeta: Saturno
Salmo 17

12 – Hahahiah
Revelador dos mistérios e segredos ocultos (pode revelá-los através dos sonhos). Favorece o equilíbrio.
Gênio Contrário: Estimula a libertinagem e a violência contra as mulheres.
Planeta: Netuno
Salmo 9

13 – Yesalel
Favorece os relacionamentos de modo geral. Ajuda a encontrar a felicidade.
Gênio Contrário: Influencia a discórdia, as brigas e a desunião na família.
Planeta: Saturno
Salmo 97

14 – Mebahel
Influencia no comportamento da justiça e a luz da verdade.
Gênio Contrário: Promove o falso testemunho, a mentira.
Planeta: Júpiter
Salmo 9

15 – Hariel
Está ligado aos sentimentos religiosos. Favorece os estudos e faz descobrir novidades. Auxilia as pessoas que realizam conferências e palestras. Protege as artes e ciência.
Gênio Contrário: Instiga a vaidade, a presunção.
Planeta: Marte
Salmo 93

16 – Hekamiah
Favorece as pessoas cuja função é liderar. Incentiva a coragem e auxilia na obtenção de vitórias.
Gênio Contrário: Estimula a violência física, as traições.
Planeta: Marte
Salmo 87

TRONOS
Príncipe: Tzaphkiel
Ancoragem: Música

17 – Lauviah
É invocado para vencer os tormentos do espírito. Protege o sono e faz revelações através dos sonhos.
Gênio Contrário: Inspira a depressão e inibe a fala.
Planeta: Sol
Salmo 7

18 – Caliel
Favorece a justiça e o conhecimento da verdade. Protege contra os inimigos e contra as adversidades.
Gênio Contrário: Promove os escândalos, as transações ilícitas, a inveja e o fracasso.
Planeta: Mercúrio.
Salmo 7

19 – Leuviah
Favorece a superação dos obstáculos, desenvolve a inteligência e conserva a jovialidade.
Gênio Contrário: Provoca o sarcasmo, o desespero e a desobediência.
Planeta: Vênus
Salmo 39

20 – Pahaliah
Domina os assuntos ligados à religião. Auxilia a encontrar a vocação certa.
Gênio Contrário: Tendência ao orgulho, à vaidade, à presunção de ser melhor do que os outros.
Planeta: Lua
Salmo 119

21 – Nelchael
Protege contra os caluniadores, maldosos e as más influências espirituais.
Gênio Contrário: Inspira à violência.
Planeta: Mercúrio
Salmo 30

22 – Ieiaiel
Influencia a fortuna, a viagem e ao êxito nas vocações, indicando novos caminhos.
Gênio Contrário: Favorece a opressão e os preconceitos.
Planeta: Mercúrio
Salmo 120

23 – Melahel
Protege contra o perigo de armas e assaltos. Influencia a busca do conhecimento das ervas curativas.
Gênio Contrário: Domina o charlatanismo, propaga as doenças sexuais.
Planeta: Lua
Salmo 120

24 – Haheuiah
Favorece os presos, exilados e as pessoas injustiçadas. Livra da violência.
Gênio Contrário: Leva à prática de crimes e incentiva a delinqüência.
Planeta: Vênus
Salmo 32

DOMINAÇÕES
Príncipe: Tsadkiel
Ancoragem: Velas/Oráculos

25 – Nith-Haiah
Favorece as descobertas para os esotéricos. Confere a paz, a harmonia e os assuntos mágicos.
Gênio Contrário: Domina a prostituição, encaminha para o mal e práticas de bruxaria.
Planeta: Saturno
Salmo 9

26 – Haaiah
Favorece para que os assuntos judiciais tenham êxito. Exerce influência sobre políticos, diplomatas e embaixadores.
Gênio Contrário: Provoca a violência, a desconfiança.
Planeta: Lua
Salmo 118

27 – Ierathel
Auxilia na iluminação das idéias, a encontrar a verdade e a justiça.
Gênio Contrário: Promove a injustiça e a intolerância.
Planeta: Saturno
Salmo 139

28 – Seheiah
Favorece a vida longa. Auxilia contra as enfermidades, a maldade e o fracasso nos assuntos comercias.
Gênio Contrário: Inspira a preguiça e o desleixo.
Planeta: Júpiter
Salmo 70

29 – Reyel
Favorece a prática de meditação, confere proteção contra aqueles que nos atacam. Desperta sentimentos de pureza e religiosidade.
Gênio Contrário: Domina a falsidade, o deboche e a discriminação racial.
Planeta: Marte
Salmo 53

30 – Omael
Exerce influência sobre médicos, químicos e cirurgiões Confere calma e paciência para as pessoas que buscam o equilíbrio.
Gênio Contrário: Promove a prática de atos sexuais violentos contra crianças.
Planeta: Sol
Salmo 70

31 – Lecabel
Auxilia na solução de problemas complicados. Protege as pessoas que trabalham no campo.
Gênio Contrário: Provoca a ganância, o orgulho.
Planeta: Sol
Salmo 70

32 – Vasariah
Favorece o equilíbrio, a justiça. Exerce influência sobre advogados, juristas e magistrados.
Gênio Contrário: Domina o ressentimento a maldade.
Planeta: Mercúrio
Salmo 32

POTÊNCIAS
Príncipe: Camael
Ancoragem: Animais

33 – Iehuiah
Confere intuição para descobrir o melhor caminho a seguir. Protege contra os inimigos.
Gênio Contrário: Instiga as revoltas e o mal uso da fala.
Planeta: Lua
Salmo 33

34 – Lehahiah
Protege as pessoas puras de sentimentos, mantento a verdade, a harmonia e a serenidade.
Gênio Contrário: Provoca a turbulência, a possessividade e o nervosismo
Planeta: Saturno
Salmo 130

35 – Chavakiah
É o protetor das famílias. Resolve os assuntos referentes a testamentos e partilhas, promovendo a paz entre os herceiro. Mantém a harmonia entre as famílias.
Gênio Contrário: Promove a confusão, influencia o autoritarimo.
Planeta: Mercúrio
Salmo 114, Vs I

36 – Menadel
Invocado para a preservação dos bens adquiridos, ajuda a recuperar bens ou pessoas perdidas. Protege contra a difamação e calúnia.
Gênio Contrário: Influencia criminosos fugitivos e a prática da religião em benefício próprio.
Plantea: Lua
Salmo 79

37 – Aniel
Auxilia a obtenção de sucesso nos empreendimentos. Favorece o conhecimento e a busca da iluminação interior através da prática da meditação.
Gênio Contrário: Domina a ambição e o materialismo.
Planeta: Lua
Salmo 79

38 – Haamiah
favorece a proteção contra os espíritos ignorantes. Auxilia a prática das ciências esotéricas.
Gênio Contrário: Provoca as ações contrárias aos princípios morais e religiosos.
Planeta: Saturno
Salmo 90

39 Rehael
Protege contra as maldades. Auxilia no encontro da paz interior. Influencia o amor entre os membros da família.
Gênio Contrário: Instiga a crueldade, o alcoolismo e a violência sexual contra crianças.
Planeta: Saturno
Salmo 29

40 – Ieiazel
Favorece os assuntos ligados à literatura e comunicação. Livra o coração das angústias e depressão.
Gênio Contrário: Inspira a depressão, o descuido com a aparência e o desânimo.
Planeta: Mercúrio
Salmo 87

VIRTUDES
Príncipe: Haniel
Ancoragem: Aromas

41 – Hahahael
Protege contra os inimigos da religião e as más línguas. Influencia a prática e dedicação ao sacerdócio.
Gênio Contrário: Domina falsos profetas, os aproveitadores da boa fé.
Planeta: Júpiter
Salmo 119

42 – Mikael
Influencia viagens e sucesso na área empresarial. Ilumina para descoberta de novos caminhos. Desvenda conspirações.
Gênio Contrário: Provoca a promiscuidade, a traição e a violência.
Planeta: Marte
Salmo 120

43 – Veuliah
Protege e liberta dos vícios. Destrói as forças dos inimigos. Influencia no sucesso das empresas e fortalece aqueles que ocupam o poder.
Gênio Contrário: Promove a discórdia e o descontrole nas relações comerciais
Planeta: Marte
Salmo 87

44 – Yelaiah
Auxilia nos assuntos referentes à justiça. Protege contra armas e acidentes
Gênio Contrário: Influencia discussões, brigas e uso de drogas.
Planeta: Mercúrio
Salmo 118

45 – Sealian
Auxilia a encontrar a paz, libertando da opressão. Seu domínio é a Natureza.
Gênio Contrário: Instiga o orgulho e a insensibilidade.
Planeta: Sol
Salmo 93

46 – Ariel
Favorece a descoberta de mistérios. É o Anjo da Gratidão; pode revelar segredos através dos sonhos.
Gênio Contrário: Promove a turbulência, os escândalos, os tormentos espirituais e a obsessão.
Planeta: Saturno
Salmo 144

47 – Asaliah
Favorece a iluminação e a descoberta das verdades contidas no Universo.
Gênio Contrário: Provoca os escândalos.
Planeta: Vênus
Salmo 104

48 – Mihael
Desperta o sentimento de união entre as pessoas, favorece a intuição e inspiração.
Gênio Contrário: Promove o divórcio, a infelicidade, promovendo a separação entre casais.
Planeta: Vênus
Salmo 97

PRINCIPADOS
Príncipe: Raphael
Ancoragem: Cristais

49 – Vehuel
Inspira as ações da humanidade para a glória do nome de Deus.
Gênio Contrário: Instiga o egoísmo, a inveja e as maldades.
Planeta: Mercúrio
Salmo 144

50 – Daniel
Auxilia nos momento de indecisão a encontrar o caminho certo. Ajuda a conseguir a Misericórdia Divina.
Gênio Contrário: Promove a agressividade.
Planeta: Lua
Salmo 102

51 – Hahasiah
Desperta o desejo de descobrir o que está oculto através do conhecimento e sabedoria.
Gênio Contrário: Influencia ao desleixo, o abuso da boa fé das pessoas e a vida de mendigo.
Planeta: Lua
Salmo 103

52 – Imamaiah
Auxilia a combater as forças dos inimigos. Socorre aqueles que necessitam de ajuda. Favorece o trabalho honesto. Protege as viagens para que sejam bem sucedidas.
Gênio Contrário: Inspira a vaidade, a má educação e os conflitos.
Planeta: Júpiter
Salmo 7

53 – Nanael
Favorece as ciências ocultas, a justiça e a educação.
Gênio Contrário: Inspira a auto-destruição, os sentimentos negativos a respeito de si mesmo.
Planeta: Saturno
Salmo 118

54 – Nithael
Protege todo aquele que se dedica à vida religiosa, os chefes de estados, os presidentes e as pessoas que ocupam cargo de liderança.
Gênio Contrário: Promove a agressividade, as intrigas e o preconceito social.
Planeta: Júpiter
Salmo 102

55 – Mebahiah
Favorece a religiosidade, protege as crianças. Auxilia nos momentos de dificuldades.
Gênio Contrário: Inspira a mentira e as falsas promessas
Planeta: Júpiter
Salmo 101

56 – Poiel
Proporciona poder e prestígio desde que as ações sejam para o bem. Auxilia a vencer os conflitos.
Gênio Contrário: Provoca a agressividade, a vaidade, a corrupção e o crime.
Planeta: Sol
Salmo 144

ARCANJOS
Príncipe: Mikael
Ancoragem: Flores

57 – Nemamiah
Favorece a prosperidade. Auxilia nas relações entre patrões e empregados.
Gênio Contrário: Instiga a crítica e a inveja. Promove conflitos nos ambientes onde a pessoa estiver presente.
Planeta: Marte
Salmo 113

58 – Ieialel
Auxilia a encontrar a paz interior. Protege contra as maldades e a traição. Influencia as pessoas que trabalham com produtos de ferro.
Gênio Contrário: Promove a vingança e o sarcasmo.
Planeta: Marte
Salmo 6

59 – Harahel
Favorece os lucros pelo comércio de livros, a vertilidade, as trocas, a ajuda à criança na relação com os pais e professores.
Gênio Contrário: Instiga o mau uso dos bens alheios, a falsificação, a destruição através do fogo e a falência.
Planeta: Sol
Salmo 112

60 – Mitzrael
Favorece a obediência e fidelidade. Auxilia aqueles que são vítimas de perseguições.
Gênio Contrário: Instiga ao alcoolismo, às drogas, à agressividade e à impulsividade,
Planeta: Lua
Salmo 144

61 – Umabel
Auxilia as amizades, os estudos ligados à Psicologia e às Ciências Esotéricas.
Gênio Contrário: Provoca a indiferença, o isolamento e a dificuldade nos relacionamentos.
Planeta: Vênus
Salmo 112

62 – Iah-Hel
Desperta a sabedoria e o surgimento de novas idéias para auxiliar a humanidade a encontrar a paz.
Gênio Contrário: instiga a escândalos, a inconseqüência nos relacionamentos. Provoca conflitos no lar e na família.
Planeta: Saturno
Salmo 118

63 – Anauel
Protege contra acidentes. Auxilia a encontrar novas idéias.
Gênio Contrário: Provoca comportamento de maus pagadores.
Planeta: Saturno
Salmo 2

64 – Mehiel
Favorece o equilíbrio das emoções e protege contra acidentes de trânsito. Influencia o estudo e a sabedoria.
Gênio Contrário: Instiga a vaidade e a concorrência desleal.
Planeta: Mercúrio
Salmo 32

ANJOS
Príncipe: Gabriel
Ancoragem: Frutas

65 – Damabiah
Protege contra a negatividade. Influencia as atividades marítimas, comércio, viagens e pesquisas.
Gênio Contrário: inspira as emoções exageradas, tendências suicidas.
Planeta: Luz
Salmo 89

66 – Manakel
Favorece a calma e a prudência. Inspira à música e à poesia.
Gênio Contrário: Instiga a ingratidão, o desânimo e os escândalos.
Planeta: Netuno
Salmo 37

67 – Ayel
Protege contra as adversidades. Favorece s estudos das religiões. Auxilia na preservação dos bens materiais conseguidos por meio honesto.
Gênio Contrário: Provoca os excessos, a frustração.
Planeta: Netuno
Salmo 105

68 – Habuhiah
Promove a cura de doenças. Influencia a agricultura.
Gênio Contrário: Provoca as doenças e os maus presságios.
Planeta: Lua
Salmo 105

69 – Rochel
Auxilia a encontrar objetos roubados e os responsáveis pelo roubo. Influencia a fortuna e a conquista do sucesso.
Gênio Contrário: Instiga a impulsividade, o orgulho e as fraudes.
Planeta: Júpiter
Salmo 15

70 – Yabamiah
Favorece a harmonia na Natureza, recupera aquelas pessoas que se entregam aos vícios.
Gênio Contrário: Promove os conflitos no casamento, causa brigas e desentendimentos.
Planeta: Sol
Salmo 91

71 – Haiaiel
Protege contra a maldade e liberta os oprimidos. Auxilia o encontro da verdade. Promove a serenidade, a vitória e a força.
Gênio Contrário: Instiga à deslealdade.
Planeta: Marte
Salmo 108

72
Favorece as grandes descobertas. Domina a Medicina, a Física e auxilia na longevidade.
Gênio Contrário: Provoca o ódio por si mesmo, a agonia, a revolta contra a família e o suicídio.
Planeta: Netuno
Salmo 114

OS SALMOS E SEUS BENEFÍCIOS

Os Salmos são declarações ritmadas de autoria do Rei David e datam de cinco mil anos. São 150 salmos que expressam harmonia e ajudam a curar, adquirir bens, a harmonia familiar, a proteção e muitos outros benefícios.

Os salmos também são orações que quando falamos em voz audível, e não apenas lendo silenciosamente, funcionam como mantras trazendo grandes benefícios para a nossa vida, além de promover o ancoramento dos anjos.

Ao entrar em contato com o anjo da guarda, antes de ler o salmo, apóie seu dedo indicador da mão direita sobre o polegar e coloque-os na frente dos lábios, diga o nome de seu anjo bem devagar, sussurrando, pausando cada sílaba. É bom repetí-lo por sete vezes antes de começar a leitura.

Aprendi que a forma mais correta de se entoar o salmo é quase cantando.

É simples: primeiro divida o salmo em quadro versículos, que representa a Trindade Divina; a Terra, o fogo, o ar e a água; o Quatro pontos cardeais.

Depois leia-o como um mantra, combinação de palavras ritmamente colocadas e verbalizadas que acarretam vibrações e produzem o efeito esperado.

Cada som no mundo terreno desperta o reino invisível, a ação e a graça.

Os anjos sempre rezam conosco. Quando oramos, nossa aura muda de cor, o que facilita o anjo entender nossa intensão. Mantenha a fé e a expectativa. Estamos vivendo em um mundo onde os resultados precisam ser o mais imediato possível.

Seguem abaixo alguns exemplos de benefícios concedidos pelos salmos:

Salmo 1 - Para iniciar uma vida nova, após um rompimento.

Salmo 4 - Protege contra o sentimento de abandono.

Salmo 12 - Ajuda a resgatar os processos kármicos.

Salmo 13 - Para estabilidade e paciência no casamento.

Salmos 16 ou 92 - Dá forças para abandonar um relacionamento do passado.

Salmo 21 - Paz entre cônjuges.

Salmo 36 - Elimina os pensamentos nostálgicos.

Salmo 44 - Para iniciar os sentimentos incorformados pela falta de oportunidade no amor; faz esquecer mágoas do passado e elimina os acúmulos kármicos.

Salmo 47 - Ressalta o magnetismo pessoal.

Salmo 48 - Favorece as pessoas que estão disposta a abandonar um relacionamento opressivo.

Salmo 59 - Ajuda a enfrentar grandes desafios na vida.

Salmo 63 - Ajuda a descobrir os argumentos falsos e acusadores usados contra a harmonia do casamento; protege contra as separações injustas.

Salmo 67 - Favorece as grandes decisões.

Salmo 88 - Fortalece os que estão terminando uma relação amorosa conflitante.

Salmos 97 eou 114 - Atua na felicidade própria.

Salmo 108 - Promove a paz e protege contra um lar infeliz.

Salmo 109 - Favorece a amizade verdeira.

Salmo 112 - Protege contra o isolamento.

Salmos 130, 132 ou 127 - Amplia a capacidade de se perceber o gênio contrário e a evitar o mal.

Salmos 129 ou 131 - Concede às pessoas as virtudes de arrependimento e perdão.

Salmo 132 - Inspira o amor fraterno para que se unam e vivam em conjunto, auxilia novas amizades e para que haja paz nas relações pessoais.

Salmos 136 e l37 - Concede forças, realização afetiva e satistação; proporciona a expansão dos anjos no lar.

ALTAR

O altar para fazer o ancoramento do Anjo da Guarda deve ter sempre uma pequena lâmpada acesa durante a noite, de preferência na cor azul.

ORIXA POMBA GIRA

2010-09-05T14:42:00.000-07:00

Pombajira
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Pombagira Rainha das Sete EncruzilhadasPombajira (ou Pombagira), é uma espécie de exu do sexo feminino, uma entidade que trabalha na umbanda e na quimbanda na linha de esquerda. O nome deriva de uma corruptela do banto Pambu Njila, um nkisi do Candomblé da Nação de Angola, que corresponde ao orixá Exu.

[editar] Pombajira Maria Padilha
Esta é a Rainha do reino da lira, uma cidade africana, que fica nas fronteiras orientais do Reino Baganda, também conhecida como Rainha do Candomblé ou Rainha das Marias. Rainha do candomblé não pelo culto africanista aos Orixás, senão por ser essa palavra o sinônimo de dança e música ritual. Devemos dizer que a pombajira representa o poder feminino feiticeiro, comparável com as Iyami Oxorongá dos iorubás. Maria Padilha, assim como as outras pomba- giras e exus, não são o diabo, nem são maus. Eles representam a dualidade do ser humano, quem em situações pode fazer o bem, mas também pode fazer o mal. Maria Padilha, é uma Rainha, porém que, humildemente vem em terra para ajudar aos seres limitados, que são os seres humanos. Esta não só ajuda nos assuntos amorosos, mas é divinamente capaz de ajudar- nos em todos os setores de nossas vidas. A linha de esquerda, que consiste nas pomba giras e exus, não são seres vingativos e, sim, seres que gostam de ser respeitados. Ou seja, não aceitam zombaria com seus nomes, comidas, etc. É uma entidade alegre e sedutora, que encorporada em uma matéria, adora soltar maravilhosas gargalhadas. Gosta de bebidas doces e suaves e, por ter sido Rainha, usa muitos brincos, pulseiras e colares. Geralmente porta roupas vermelhas, pretas e douradas, O que pode mudar dependendo da denominação e da casa onde vem.

Bonita, jovem, sedutora, elegante, feminina, mas também tem vidência, é certeira e sempre tem algum conselho para aqueles que estão sofrendo por um amor, mas também é usada a sua força para desmanchar feitiços, para pedir proteção e curar várias doenças. Mas não se engane, pois ela gosta de ser respeitada e admirada e é ponta de agulha, quem brinca com ela geralmente vai morar na sepultura.

Maria Padilha se divide em muitos outros caminhos, para melhor reverencia-la:

Maria Padilha Rainha dos 7 Cruzeiros da Kalunga;
Maria Padilha Rainha das 7 Encruzilhadas;
Maria Padilha Rainha dos Infernos;
Maria Padilha Rainha das Almas;
Maria Padilha das Portas do Cabaré;
Maria Padilha Rainha das 7 Navalhas (ou facas);
Maria Padilha Rainha da Figueira;

Salve, Maria Padilha

[editar] Umbanda e Quimbanda
Há diversas manifestações de inúmeras falanges dessas entidades, que costumam auxiliar seus médiuns nos terreiros de Umbanda, como por exemplo: Maria Padilha, Rosa dos Ventos, Rainha das 7 Encruzilhadas, Pombajira da Calunga, Pombajira das Almas, Pombajira Cigana, Pombajira Maria Mulambo, Rosa Caveira, Dona Tata Caveira, etc.

As oferendas são inúmeras, sempre acompanhadas de champagne de boa qualidade, bons vinhos, bebidas fortes como o gim, Bourbon e, em isolados casos, a pinga. A elas são oferecidos cigarrilhas e cigarros de boa qualidade, rosas vermelhas, sempre em numero ímpar, mel, licor de anis (uma de suas bebidas preferidas), espelhos, enfeites, jóias, bijuterias de boa qualidade, anéis, batons, perfumes, enfim, todo o aparato que toda mulher gosta e preza.

COR: Vermelho, preto e dourado
METAL: Bronze e ouro
DIA DA SEMANA: Sexta-feira
PREDOMINÂNCIA: Amor, dinheiro.

ORIXA EXU

2010-09-05T14:39:00.000-07:00

Exu (orixá)
Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.Ir para: navegação, pesquisa
Èsù é um Orixá africano, também conhecido como: Exu, Esu, Eshu, Bara, Ibarabo, Legbá, Elegbara, Eleggua, Akésan, Igèlù, Yangí, Ònan, Lállú, Tiriri, Ijèlú. Algumas cidades onde se cultua o Exu são: Ondo, Ilesa, Ijebu, Abeokuta, Ekiti, Lagos.

História
Exu é o orixá da comunicação. É o guardião das aldeias, cidades, casas e do axé, das coisas que são feitas e do comportamento humano. A palavra Èsù em yorubá significa “esfera” e, na verdade, Exu é o orixá do movimento.

Ele é quem deve receber as oferendas em primeiro lugar a fim de assegurar que tudo corra bem e de garantir que sua função de mensageiro entre o Orun e o Aiye, mundo material e espiritual, seja plenamente realizada.

Na África na época das colonizações, o Exu foi sincretizado erroneamente com o diabo cristão pelos colonizadores, devido ao seu estilo irreverente, brincalhão e a forma como é representado no culto africano, um falo humano ereto, simbolizando a fertilidade.

Por ser provocador, indecente, astucioso e sensual é comumente confundido com a figura de Satanás, o que é um absurdo dentro da construção teológica yorubá, posto que não está em oposição a Deus, muito menos é considerado uma personificação do Mal.Mesmo porque nesta religião não existem diabos ou mesmo entidades encarregadas única e exclusivamente por coisas ruins como fazem as religiões cristãs, estas pregam que tudo o que acontece de errado é culpa de um único ser que foi expulso, pelo contrário na mitologia yoruba, bem como no candomblé cada uma das entidades (Orixás) tem sua porção positiva e negativa assim como o próprio ser humano.

De caráter irascível, ele se satisfaz em provocar disputas e calamidades àquelas pessoas que estão em falta com ele.

No entanto, como tudo no universo, possui de um modo geral dois lados, ou seja: positivo e negativo. Exu também funciona de forma positiva quando é bem tratado. Daí ser Exu considerado o mais humano dos orixás, pois o seu caráter lembra o do ser humano que é de um modo geral muito mutante em suas ações e atitudes.

Conta-se na Nigéria que Exu teria sido um dos companheiros de Oduduà quando da sua chegada a Ifé e chamava-se Èsù Obasin. Mais tarde, tornou-se um dos assistentes de Orunmilá e ainda Rei de Ketu, sob o nome de Èsù Alákétú.

A palavra elegbara significa “aquele que é possuidor do poder (agbará)” e está ligado à figura de Exu.

Um dos cargos de Exu na Nigéria, mais precisamente em Oyó, é o cargo denominado de Èsù Àkeró ou Àkesán, que significa "chefe de uma missão", pois este cargo tem como objetivo supervisionar as atividades do mercado do rei.

Exu praticamente não possui ewós ou quizilas. Aceita quase tudo que lhe oferecem.

Os yorubás cultuam Exu em um pedaço de pedra porosa chamada Yangi, ou fazem um montículo grotescamente modelado na forma humana com olhos, nariz e boca feita de búzios. Ou ainda representam Exu em uma estatueta enfeitada com fileiras de búzios tendo em suas mãos pequeninas cabaças onde ele, Exu, carrega diversos pós de elementais da terra utilizados de forma bem precisa, em seus trabalhos.

Exu tem a capacidade de ser o mais sutil e astuto de todos os orixás. E quando as pessoas estão em falta com ele, simplesmente provoca mal entendidos e discussões entre elas e prepara-lhes inúmeras armadilhas. Diz um orìkì que: “Exu é capaz de carregar o óleo que comprou no mercado numa simples peneira sem que este óleo se derrame”.

E assim é Exu, o orixá que faz: O erro virar acerto e o acerto virar erro.

Èsù Alákétú possui essa denominação quando Exu, através de uma artimanha, conseguiu ser o Rei da região, tornando-se um dos Reis de Ketu. Sendo que as comunidades dessa nação no Brasil, o reverenciam também com este nome.

Todos os assentamentos de Exu possuem elementos ligados às suas atividades. Atividades múltiplas que o fazem estar em todos os lugares: a terra, pó, a poeira vinda dos lugares onde ele atuará. Ali estão depositados como elemento de força diante dos pedidos.

DEUS AFRICANO OXOSSI

2010-09-05T14:16:00.000-07:00

OXÓSSI – O Caçador das Matas

Numa visão antropológica os orixás são vibrações de energia, cada um numa faixa própria, com as quais os seres humanos se identificam, o que justifica a existência de “filhos” de diferentes orixás. Numa visão teológica, os orixás são divindades s serem respeitadas e cultuadas por seu filhos, que com eles entrariam em contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma religião: o Candomblé e a Umbanda. Os mitos e lendas manifestavam grande vitalidade, envolvendo personalidades extrovertidas como Exú. Essa ânsia pelo movimento e pela expansão levava a um grande número de guerreiros, como Ogum, Iansã e Obá.. Mesmo em tempos de paz, os personagens não envolvidos com as guerras continuavam a ter uma sociedade com um núcleo estável, voltada tanto para as tarefas femininas tradicionais (Yemanjá e Oxum a esposa e a amante, a reprodutora e a que concede prazer) como para o exercício do poder e da autoridade (Xangô e Oxalá). Nesse sentido, dois orixás iorubás fogem da tradição básica: o mago Ossain, o solitário senhor das folhas e Oxóssi , o caçador. Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem o gosto pelo individualismo e o ambiente que habitam: a floresta virgem, as terras verdes não cultivadas. A floresta é a terra do perigo, o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana, é o que está além do fim da aldeia. Nela o homem não tem a proteção da organização social, do maior número de pessoas. Os caminhos não são traçados pelas cabanas, mas sim pelas árvores, o mato invade as trilhas não utilizadas, os animais estão soltos e podem atacar livremente. É o território do medo. Oxóssi é o orixá masculino iorubá responsável pela fundamental atividade da caça. por isso, ma África é também cultuado como Odé , que significa caçador. É tradicionalmente associado a Lua e, por conseguinte a noite, melhor momento para a caça. Tem em comum com seu irmão Ogum (dizem as lendas que são irmãos inseparáveis, sendo dentro do mundo iorubá o amor de irmão mais forte que existe) a utilização da floresta, mas enquanto o senhor da guerra percorre as matas nas lutas militares, Oxóssi e Ossain tem na floresta o próprio fim. Enquanto Ogum percorre a mata para abrir caminhos e ampliar o território através das guerras, Ossain se esconde nela para estudar as folhas e Oxóssi para capturar animais. Ogum modifica a floresta, enquanto Oxóssi e Ossain se identifica com ela e com ela se mistura. Na umbanda recebe o título de rei das matas, sendo a ele consagrada a cor verde. Tanto na Umbanda como nas nações do Candomblé, é figura próxima de Ogum, por ter com ele certas afinidades de comportamento e porque nas danças cerimoniais do candomblé é o segundo orixá a aparecer, procedido apenas pelo abre-alas Exú e pelo desbravador Ogum. Oxóssi é um orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado estável. Ao mesmo tempo por ser protetor dos caçadores e por conviver com os animais é também tido como protetor dos animais. Protege tanto o que mata o animal como o próprio animal, já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples. Sua responsabilidade principal com relação ao mundo é garantir a vida dos animais para que possa ser caçados. Em alguns ramos do candomblé também atribui a ele o poder sobre as colheitas, já que a agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência. Oxóssi é bastante cultuado no Brasil mas praticamente esquecido na África. A hipótese dos historiadores é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Ketu, onde chegou a receber título de rei. Essa nação porém, foi praticamente destruída no século 19 pelas tropas do então rei do Daomé. Já no Brasil é grande o prestígio e força popular, além de um grande número de filhos. Seus símbolos são ligados à caça: possui um ou dois chifres de búfalo dependurados na cintura. Na mão usa o Erukerê, pêlos de rabo de boi presos numa bainha de couro enfeitada com búzios. O mito do caçador explica sua grande e rápida aceitação no Brasil, pois identifica-se com diversos conceitos de índios brasileiros. Em alguns cultos essa relação é tão próxima que Oxóssi não é tido como um negro mas como um índio. Seu objeto básico é o arco e a flecha, o Ofá e o Damatá. Seu número ritualístico é o quatro por serem quatro as qualidades de Oxóssi difundidas no Brasil. A ele estiveram ligados alguns orixás femininos, mas o grande destaque foi para Oxum, com quem teve um romance e desse nasceu seu filho LogunEdé.

DEUS AFRICANO OBALUAIE

2010-09-05T14:07:00.000-07:00

OBALUAIÊ – O Mestre das Almas

É um vodun Gêge conhecido por Sapatá, sendo também cultuado por outras nações. Poderoso orixá, filho de Nanan Buruku (Anabioko) e Orixalá (Oulissassa). Esse orixá, senhor das doenças e da morte, é representado pelas três cores primitivas do universo (de onde todas se formaram), que são o vermelho, o preto e o branco. Isso quer dizer que ele detém os três tipos de sangue, ou axés, que existem na natureza. Assim como sua mãe, em sua indumentária há uma grande concentração de búzios, que é um símbolo de riqueza e poder, além de serem objetos sagrados dos oráculos divinatórios. Obaluaiê está ligado ao elemento terra, sendo detentor de seus segredos. Tem, também, ligação com as árvores e com os espíritos que as habitam. Ele é extremamente temido e respeitado, mas, ao mesmo tempo, é indispensável, com uma atuação muito grande dentro dos rituais do Candomblé. Todos o temem, por enviar as doenças, muitas vezes, como castigo ou como desígnios divinos para uma renovação da vida. Da mesma forma que ele traz as enfermidades (como lepra, peste, eczemas, varíola, malária, etc., que provocam alteração na temperatura corporal), traz também a cura para elas. Segundo as antigas lendas, Obaluaiê nasceu com o corpo todo coberto por chagas, que ficavam escondidas sob suas vestes de palha. Foi através da sua própria força interior que ele conseguiu curar-se e também desvendar os segredos das doenças que atingem os seres criados. Assim como Ossain, que usa as folhas para curar, Obaluaiê usa seu xaxará para limpar a Terra de todas as doenças e pragas. Esse orixá também tem um papel fundamental nos ebós realizados pelo Candomblé, que são rituais especificamente utilizados para afastar espíritos obsessores ou influências maléficas. Obaluaiê tem um grande poder sobre os eguns (espíritos desencarnados) e ancestrais, controlando-os com seu xaxará. Ele é um ser tão misterioso quanto a própria morte, com a qual tem uma íntima ligação. Conhece todos os seus segredos, sendo muitas vezes confundido com Ikú, o senhor da morte. Omulu é quem faz a limpeza do corpo logo após a morte, permitindo, assim, que as pessoas falecidas se desprendam desse plano de existência. Na África, ele é venerado e temido por seus desígnios, sendo considerado uma figura repressora e perigosa, que pode trazer facilmente a morte, mas, por outro lado, é o grande redentor de todas as mazelas que atingem os seres humanos. Ele é cultuado e adorado com todo o respeito, evitando-se, inclusive, pronunciar seu nome sem um motivo real. As vestes desse vodun são muito especiais e de extrema importância para o seu culto. Suas sacerdotisas ou noviços vestem-se com palhas da costa, não deixando transparecer nenhum detalhe de seu corpo. São figuras misteriosas e austeras, que escondem os segredos da reciclagem da vida. Seu principal símbolo é o xaxará, feito com a palha extraída da folha da palmeira nova; o lagidigbá, feito com o fruto da palmeira ou de chifre de búfalo; e o brajá, cordão confeccionado inteiramente com búzios. Além disso, ele também usa um longo cajado, onde se prendem as três cabaças que contêm os segredos da criação. Esse cajado é muito importante para os feiticeiros dahomeanos. No mês de agosto, nas tradicionais casas de Candomblé do Brasil, são realizadas cerimônias em sua homenagem. Os desígnios de Obaluaiê nos faz refletir sobre o valor da vida humana e o quanto ela é frágil. Infelizmente, o ser humano só dá valor ao que tem quando está perdendo, como a saúde, por exemplo.Dia da semana: segunda-feira. Cores: preto, branco e vermelho. Domínios: terra, árvores, cemitérios, estradas abandonadas, universo das doenças.

CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OBALUAIÊ-OMOLÚ

São pessoas que ocultam sua individualidade sob uma máscara de austeridade. Têm muita dificuldade em se relacionar, pois são muito fechados e de pouca conversa.Geralmente apaixonam-se por pessoas totalmente diferentes de si próprias, isto é, por figuras extrovertidas e sensuais. Gostam de ver o ser amado brilhar, embora o invejem. Os filhos de Obaluaiê são irônicos, secos e diretos. Não são pessoas de levar desaforos para casa e nem de falar pelas costas.Odeiam fofocas e vulgaridades do gênero.A solidão é muito peculiar a essas pessoas, devido à sua própria personalidade. Não se sentem satisfeitos quando a vida corre normalmente, precisam mostrar seu sofrimento, exagerando, muitas vezes, nesse tipo de comportamento. São pessoas firmes e decididas, que lutam para conseguir seus objetivos.Geralmente, não sentem medo da morte, pois, no fundo de seu ser, compreendem que ela é apenas uma renovação.Os descendentes desse orixá são muito independentes e têm a necessidade de crescer com suas próprias forças e recursos.Apresentam pouco brilho em seu rosto e um semblante sério, com raros momentos de descontração. Parece que eles carregam, sobre os ombros, todo o sofrimento do mundo. Adoram fazer caridade e aliviar o sofrimento das pessoas.Os filhos de Obaluaiê têm muita afinidade com profissões ligadas à área médica. Muitas dessas pessoas, devido à influência do seu orixá, que comanda os eguns, podem ter experiências sobrenaturais, como visões, sonhos, etc.Uma característica negativa, que pode aparecer nos filhos de Obaluaiê, é o masoquismo.

DEUSA AFRICANA NANA BURUQUE

2010-09-05T13:53:00.000-07:00

NANÃ BURUQUÊ

A mais velha divindade do panteão, associada às águas paradas, à lama dos pântanos.

O único Orixá que não reconheceu a soberania de Ogum por ser o dono dos metais. Mãe de Omolu e Oxumare, os abandonou.

É tanto reverenciada como sendo a divindade da vida, como da morte. Seu símbolo é o íbíri - um feixe de ramos de folha de palmeira com a ponta curvada e enfeitado com búzios, seu dia é o sábado.
Sua saudação é SALÚBA !

LENDA

NANÃ - Orixá da Terra - Princípio de Nossa Existência !!!

Dizem que quando Olorum encarregou Oxalá de fazer o mundo e modelar o ser humano, Oxalá tentou vários caminhos.

Tentou fazer o homem de ar, como ele. Não deu certo, pois o homem logo se desvaneceu. Tentou fazer de pau, mas a criatura ficou dura. De pedra, mas ainda a tentativa foi pior. Fez de fogo e o homem se consumiu. Tentou azeite, água e até vinho de palma, e nada.

Foi então que Nanã veio em seu socorro e deu a Oxalá a lama, o barro do fundo da lagoa onde morava ela, a lama sob as águas, que é Nanã. Oxalá criou o homem, o modelou no barro. Com o sopro de Olorum ele caminhou. Com a ajuda dos Orixás povoou a Terra.

Mas tem um dia que o homem tem que morrer. O seu corpo tem que voltar à terra, voltar à natureza de Nanã.

Nanã deu a matéria no começo mas quer de volta no final tudo o que é seu.

Arcanjo Cassiel

2010-09-04T16:27:00.000-07:00

Arcanjo Cassiel

Os regidos pelo Arcanjo Cassiel, que, sintonizados positivamente, têm natureza equilibrada, grande senso de responsabilidade e muita paciência, verão suas qualidades potencializadas. Os que ainda não têm filhos poderão tê-los ou, no mínimo, terão alguém de quem cuidar, provendo suas necessidades. Os momentos de alegre confraternização vão suceder-se agradavelmente. Será a hora de tentar novos empreendimentos, de dedicar-se mais ainda ao trabalho e ao estudo.
O esforço será recompensado. como são despreocupados em relação à saúde, devem estar atentos a qualquer sinal de depressão ou de deficiência imunológica, fazendo visitas ao médico sempre que necessário. Muito cuidado com a qualidade de sua alimentação. Aos que se deixam tomar pela teimosia e pelo egoísmo, um conselho: desenvolver a sociabilidade e respeitar as opções do próximo, principalmente de quem o ama. Isto não só evitará dissabores, como trará excelentes resultados!

Período do Ano:

22 de Dezembro à 20 de Janeiro

Dia da Semana:

Sábado.
Dia regido por Cassiel, arcanjo de Saturno, que promove o desenvolvimento da espiritualidade, recompõe a força dos que se dedicam a oráculos, estimula todo trabalho relacionado ao espírito, proporciona velhice feliz e morte tranqüila.

Salmos:

91 (Hebr.).

Cor:

Lilás.

Pedra:

Ametista.

DEUSA AFRICANA IEMANJAR

2010-09-03T08:34:00.001-07:00

África
Na Mitologia Yoruba, a dona do mar é Olokun que é mãe de Yemanjá, ambas de origem Egbá.

Yemojá, que é saudada como Odò (rio) ìyá (mãe) pelo povo Egbá, por sua ligação com Olokun, Orixá do mar (masculino (em Benin) ou feminino (em Ifé)), muitas vezes é referida como sendo a rainha do mar em outros países. Cultuada no rio Ògùn em Abeokuta

[editar] História
Pierre Verger no livro Dieux D'Afrique[1] registrou: "Iemanjá, é o orixá dos Egbá, uma nação iorubá estabelecida outrora na região entre Ifé e Ibadan, onde existe ainda o rio Yemanja. Com as guerras entre nações iorubás levaram os Egbá a emigrar na direção oeste, para Abeokuta, no início do século XIX. Não lhes foi possível levar o rio, mas, transportaram consigo os objetos sagrados, suportes do axé da divindade, e o rio Ògùn, que atravessa a região, tornou-se, a partir de então, a nova morada de Iemanjá. Este rio Ògùn não deve, entretanto, ser confundido com Ògún, o orixá do ferro e dos ferreiros."

[editar] Brasil

Yemanja - escultura de Carybé em madeira (Museu Afro-Brasileiro, Salvador (Bahia), Brasil.No Brasil, a orixá goza de grande popularidade entre os seguidores de religiões afro-brasileiras, e até por membros de religiões distintas.

Em Salvador, ocorre anualmente, no dia 2 de Fevereiro, uma das maiores festas do país em homenagem à "Rainha do Mar". A celebração envolve milhares de pessoas que, trajadas de branco, saem em procissão até ao templo-mor, localizado próximo à foz do rio Vermelho, onde depositam variedades de oferendas, tais como espelhos, bijuterias, comidas, perfumes e toda sorte de agrados.

Outra festa importante dedicada a Iemanjá ocorre durante a passagem de ano no Rio de Janeiro. Milhares de pessoas comparecem e depositam no mar oferendas para a divindade. A celebração também inclui o tradicional "Banho de pipoca" e as sete ondas que os fiéis, ou até mesmo seguidores de outras religiões, pulam como forma de pedir sorte à Orixá.

Na Umbanda, é considerada a divindade do mar, além de ser a deusa padroeira dos náufragos, mãe de todas as cabeças humanas.

Iemanjá, rainha do mar, é também conhecida por dona Janaína, Inaê, Princesa de Aiocá e Maria, no paralelismo com a religião católica. Aiocá é o reino das terras misteriosas da felicidade e da liberdade, imagem das terras natais da África, saudades dos dias livres na floresta

— Jorge Amado

Além da grande diversidade de nomes africanos pelos quais Iemanjá é conhecida, a forma portuguesa Janaína também é utilizada, embora em raras ocasiões. A alcunha, criada durante a escravidão, foi a maneira mais branda de "sincretismo" encontrada pelos negros para a perpetuação de seus cultos tradicionais sem a intervenção de seus senhores, que consideravam inadimissíveis tais "manifestações pagãs" em suas propriedades.[2] Embora tal invocação tenha caído em desuso, várias composições de autoria popular foram realizadas de forma a saudar a "Janaína do Mar" e como canções litúrgicas.

Pela primeira vez em dois de Fevereiro de 2010 uma escultura de uma sereia negra, criada pelo artista plástico Washington Santana, foi escolhida para representação de Iemanjá no grande e tradicional presente da festa do Rio Vermelho, Salvador, Bahia em homenagem à Àfrica e a religião afrodescendente.[3]

[editar] Qualidades
Yemowô - que na África é mulher de Oxalá,
Iyamassê - é a mãe de Sàngó,
Yewa - rio africano paralelo ao rio Ògún e que frequentemente é confundido em algumas lendas com Yemanjá,
Olossa - lagoa africana na qual desaguam os rios Yewa e Ògún,
Iemanjá Ogunté - que casa com Ògún Alagbedé,
Iemanjá Asèssu - muito voluntariosa e respeitável,
Iemanjá Saba ou Assabá - está sempre fiando algodão é a mais jovem.
Dia: Sábado.
Data: 2 de fevereiro.
Metal: prata e prateados.
Cor: prata transparente, azul, verde água e branco.
Comida: manjar branco, acaçá, peixe de água salgada, bolo de arroz, ebôya, ebô e vários tipos de furá.
Arquétipo dos seus filhos: voluntarioso, fortes, rigorosos, protetores, caridosos, solidários em extremo, ingênuos, amigo, tímido, vaidosos com os cabelos principalmente, altivos, temperamentais, algumas vezes impetuosos e dominadores, e tem um certo medo do mar.
Símbolos: abebé prateado, alfange, agadá, obé, peixe, couraça, adê, braceletes, e pulseiras.
[editar] Sincretismo

Oferenda para Iemanjá.Existe um sincretismo entre a santa católica Nossa Senhora dos Navegantes e a orixá da Mitologia Africana Iemanjá. Em alguns momentos, inclusive festas em homenagem as duas se fundem.[4][5] No Brasil, tanto Nossa Senhora dos Navegantes como Iemanjá[6] tem sua data festiva no dia 2 de fevereiro. Costuma-se festejar o dia que lhe é dedicado, com uma grande procissão fluvial.

Uma das maiores festas ocorre em Porto Alegre, no Rio Grande do Sul, devido ao sincretismo com Nossa Senhora dos Navegantes. No mesmo estado, em Pelotas a imagem de Nossa Senhora dos Navegantes vai até o Porto de Pelotas. Antes do encerramento da festividade católica acontece um dos momentos mais marcantes da festa de Nossa Senhora dos Navegantes em Pelotas, que em 2008 chegou à 77ª edição. As embarcações param e são recepcionadas por umbandistas que carregavam a imagem de Iemanjá, proporcionando um encontro ecumênico assistido da orla por várias pessoas.[7]

No dia 8 de dezembro, outra festa é realizada à beira mar baiana: a Festa de Nossa Senhora da Conceição da Praia. Esse dia, 8 de dezembro, é dedicado à padroeira da Bahia, Nossa Senhora da Conceição da Praia, sendo feriado municipal em Salvador. Também nesta data é realizado, na Pedra Furada, no Monte Serrat em Salvador, o presente de Iemanjá, uma manifestação popular que tem origem na devoção dos pescadores locais à Rainha do Mar - também conhecida como Janaína

Na capital da Paraíba, a cidade de João Pessoa, o feriado municipal consagrado a Nossa Senhora da Conceição, 8 de dezembro, é o dia de tradicional festa em homenagem a Iemanjá. Todos os anos, na Praia de Tambaú, instala-se um palco circular cercado de bandeiras e fitas azuis e brancas ao redor do qual se aglomeram fiéis oriundos de várias partes do Estado e curiosos para assistir ao desfile dos orixás e, principalmente, da homenageada. Pela praia, encontram-se buracos com velas acesas, flores e presentes. Em 2008, segundo os organizadores da festa, 100 mil pessoas compareceram ao local.

[editar] Festa do Rio Vermelho

Imagem de Iemanjá na oferenda.
Iyalorixá e filhos na entrega da oferenda a Iemanjá.A tradicional Festa de Iemanjá na cidade de Salvador, capital da Bahia, tem lugar na praia do Rio Vermelho todo dia 2 de Fevereiro. Na mesma data, Iemanjá também é cultuada em diversas outras praias brasileiras, onde lhe são ofertadas velas e flores, lançadas ao mar em pequenos barcos artesanais.

A festa católica acontece na Igreja de Nossa Senhora da Conceição da Praia, na Cidade Baixa, enquanto os terreiros de Candomblé e Umbanda fazem divisões cercadas com cordas, fitas e flores nas praias, delimitando espaço para as casas de santo que realizarão seus trabalhos na areia.

No Brasil, Iemanjá na versão de Pierre Verger, representa a mãe que protege os filhos a qualquer custo, a mãe de vários filhos, ou vários peixes, que adora cuidar de crianças e animais domésticos.

DEUS AFRICANO XANGO

2010-09-03T08:16:00.001-07:00

África
Shango ou Sango, é Orixá, de origem Yorubá. Seu mito conta que foi Rei da cidade de Oyo, identificado no jogo do merindilogun pelos odu obará, ejilaxebora e representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba xango.

Pierre Verger dá como resultado de suas pesquisas que: Shango ou Xangô, como todos os outros imolè (orixás e ebora), pode ser descrito sob dois aspectos: histórico e divino.

Como personagem histórico, Xangô teria sido o terceiro Aláàfìn Òyó, "Rei de Oyo", filho de Oranian e Torosi, a filha de Elempê, rei dos tapás, aquele que havia firmado uma aliança com Oranian.

Shango, no seu aspecto divino, permanece filho de Oranian, divinizado porém, tendo Yemanjá como mãe e três divindades como esposas: Oyá, Oxum e Obá.

Shango orixá dos raios, trovões, grandes cargas elétricas e do fogo. É viril e atrevido, violento e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Por esse motivo, a morte pelo raio é considerada infamante. Da mesma forma, uma casa atingida por um raio é uma casa marcada pela cólera de xangô.

Sacerdote de Sango - Magba
Sacerdotisa de Sango - Iya Magba
Atabaque de Sango - Ilu bata
Toque favorito - Alujá
Fruto favorito - Orogbo
Bichos - Akunko, Agutan, Ajapá
Comida - Amalá
A característica do orixá do trovão é dada para a divindade Ayrà na cidade de Savé na região Mahi, região situada no Benin, antigo Dahomé, para Oramfé na cidade de Ifé na região Ijexá e para Xangô na cidade de Oyo na região Yorubá, regiões situadas na Nigéria.

[editar] Brasil

Xangô - escultura de Carybé em madeira, em exposição no Museu Afro-Brasileiro, Salvador, Bahia, BrasilXangô foi o quarto rei lendário de Oyo (Nigéria, África), tornado Orixá de caráter violento e vingativo, cuja manifestação são os raios e os trovões. Filho de Oranian, teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Sua ferramenta é o Oxê: machado de dois gumes. É tido como um Orixá poderoso das religiões afro-brasileiras.

Enquanto Oxossi é considerado o Rei da nação de ketu, Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Orixá do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele um dos Orixás que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Iku e Egun, o vermelho que lhe pertence. [carece de fontes?]Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.

Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou-se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo yorubá. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela; o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representam a livre passagem entre os mundos, sendo Xangô um ancestral (Egungun). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessário. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerado por ele como seu fiel escudeiro.

Escultura de Xango Casa Branca.Xangô é cultuado no Brasil, sob 12 (doze) qualidades. Vale salientar, que muitos seguem cegamente as ditas qualidades de Xangô da Bahia, e não é bem assim, por exemplo, Airá é um outro Orixá que não se dá com Xangô[carece de fontes?].Reza a lenda que Ayra era muito próximo de Xango, e quando Oxalufã, em visita ao reino de Xango, foi erroneamente confundido com um ladrão, teve suas pernas quebradas e foi preso. Uma vez Xango percebendo o engano, mandou que o tirassem da prisão, o limpassem e dessem a ele vestimentas condizentes com a grandiosidade de Oxalufã, porém Oxalufã estava viajando e teria ainda outros lugares para ir. Por ser muito velho e agora com as pernas tendo sido quebradas, a locomoção havia sido afetada, fazendo que Oxalufã andasse curvado e muito vagarosamente. Xangô então mandou que Ayrá levasse Oxalufã nas costas até a próxima cidade. Ayrá, percebendo ali a sua grande oportunidade, durante o caminho se voltou contra Xangô, falando a Oxalufã que Xango sabia que ele estava preso, acabando por ganhar a confiança de Oxalufã, que o tomou para si; razão pela qual Ayrá usa branco, mas nao é um fum-fum. Xangô que nao suporta traições se irritou com a atitude de Ayrá cortando relações com ele e por essa razão eles não são cultuados da mesma forma. No Brasil, no entanto, Ayrá é feito junto com Xangô, porque realmente não há problemas desde que suas coisas estejam certas, porém na africa Ayrá é feito separadamente como um Orixá, com suas qualidades e pompas. As qualidades de Xangô são estas: [carece de fontes?]

- Afonjá - Afonjá, o Balé (governante)da cidade de Ilorin. Afonjá era também Are-Ona-Kaka-n-fo, quer dizer líder do exército do império. Segundo a história de Oió, no início do século dezenove, Oió era governada pelo rei Aolé, ele possuía aliados que eram espécies de Generais, que lhe davam todo o tipo de apoio mantendo assim o podes absoluto sobre o Reino Iorubá e os reinos anexados. Mas um dia um desses generais resolveu se rebelar contra Oió e se unir com os inimigos, esse general se chamava Afonjá que era conhecido como Kakanfo de Ilorin. Declarou-se independente de Oió. Com isso o Rei de Oió Aolé se envenenou para não ver o desmembramento do Império. Afonjá traíu o Império Iorubá, mas quando os rebeldes assumiram o poder Afonjá foi decaptado pelo seu novo aliado. Este alegou que se um homem traíu seu antigo rei ele voltaria a trair tantos outros.

- Obá Kosso - Título que Xangô recebe ao fundar a cidade de Kossô nos arredores de Oió, tornando-se seu Rei. Título dado também a Aganju, irmão gêmeo de Xangô quando de sua chegada em Oió foi aclamado como o Rei Não se Enforcou, Obá Kô Sô.

- Obá Lubê - Título de Xangô que faz referência a todo o seu poder e riqueza, pode ser traduzido como Senhor Abastado.

- Obá Irù ou Barù - Título dado a Xangô logo após chegar ao apogeu do império, quando cria o culto de Egungun, é aclamado como a forma humana do Deus primordial Jakutá sobre a terra,senhor dos raios, tempestades, do Sol e do fogo em todas as suas formas. Ele acaba por destroir a capital do Reino numa crise de cólera e depois arrependido, se suicida , adentrando na terra.

- Obá Ajakà - Também entitulado Bayaniym," O pai me escolheu ", que faz referência a ele por ser o filho mais velho de Oraniã, e ter por direito que assumir o trono, irmão mais velho de Xangô.

- Obá Aganjù - Ele representa tudo que é explosivo, que não tem controle, ele é a personificação dos Vulcões.

- Obá Orungã - Filho de Aganju Solá e Iemanjá, dono da atmosfera é o ar que respiramos, dono da camada que protege a Terra. Ver mais abaixo.

- Obá Ogodô - Muito falado também, é apenas o que se diz sobre Xangô, pois, Ogodô é o verbo bocejar. Então, quando está trovejando, o que se diz é que Xangô está bocejando. Dai Xangô Ogodô, é apenas um título de Xangô.

- Jakutà ou Djakutà - Esse Orixá, é a representação da justiça e da ira de Olorun, míticamente Xangô foi iniciado para este Orixá sendo considerado como a forma divina primordial do mesmo. Ele foi enviado em sua forma divina por Olorun para estabelecer a ordem e submeter Oduduá e Oxalá aos planos da criação durante um momento de conflito entre as divindades. É o próprio Xangô.

- Obá Arainã - Oroinã e Oraniã - Personificação do fogo, o magma do centro da terra é o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana.

- Olookê - Orixá dono das montanha, em algumas lendas é um dos filho de Oraniã, foi casado com Yemanjá.

Xangô na Umbanda
Xangô no Batuque
Xangô no Xambá
Saudação: Kawó-Kabiesilé Saudação é a forma com que os Orixas são reverenciados;
Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente Marrom ou vermelho.As cores representam os Orixás, e podem variar segundo a linha religiosa;
Dia da Semana: Quarta-Feira;
Elementos: Fogo, Vulcões, Tempestades, Sol, Trovões, Terremotos, Raios, criador do Culto de Egungun, senhor dos mortos, desertos e formações rochosas;
Ferramenta: Oxê, machado duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em madeira ou metal;
Pedra: Meteorito;
Domínios: Justiça, Poder Estatal, Questões Jurídicas, Pedreiras;
Oferendas: Amalá, cágado, carneiro, e algumas vezes cabrito. Gosta de Orobô, mas recusa Obi (noz de cola), ao contrário dos demais Orixás;
Dança: Alujá, a roda de Xangô. São vários toques que falam de suas conquistas, seus feitos, suas mulheres e seu poder e domínio como Orixá.
Cultura afro-brasileira
Sincretizado com São Jerônimo, devido a presença das formações rochosas, de um livro e do Leão (animal de forte associação com o orixá). Pode ainda vir sincretizado com São Judas Tadeu (devido a presença do machado, e do livro) e com São João Batista devido a semelhança de personalidade com o orixá. São João é comemorado com fogueiras, festas, está sempre com um carneiro...assim como o Orixá Xangô. Em Cuba, Xangô sincretiza-se com Santa Bárbara, mas no Brasil Santa Bárbara representa Iansã.

Os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento e do intelecto. Bem como a Justiça e o Direito.
Animais associados a Xangô são: Tartaruga, Carneiro, Leão.
[editar] Cuba
Changó (em português, Xangô) é uma das deidades da religião yorubá. Na Santeria sincretiza com S.António

Resumo
Changó é um dos mais populares Orishas do panteão Yoruba. É considerado Orisha dos trovões, dos raios, da justiça, da virilidade, da dança e do fogo. Foi em seu tempo um rei tirano, guerreiro e bruxo, quem por equívoco destruiu sua casa e a sua esposa e filhos e logo se converteu em Orisha.

Orisha da justiça, da dança, da força viril, dos trovões, dos raios e do fogo, dono dos tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, da festa e da música; representa a necessidade e a alegria de viver, a intensidade da vida, a beleza masculina, a paxão, a inteligência e as riquezas

O Orisha
Changó é chamado Yakutá (o lançador de pedras) e Obakosso (rei de Kosso). Foi o quarto Rey de Oyo e também o primeiro awó, trocou o ashe (axé) da adivinhação com Orunmila pelo da dança, é dono também dos tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.

Família
Foi esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Foi filho de Obbatala e Aggayu Solá, mas em outros caminhos se registra como de Obbatalá Ibaíbo e Yembó ou de Obbatalá e Oddua, mas em todos os caminhos considera-se criado por Yemaya e Dadá. Irmão do último, Oggun, Osun, Eleggua e Oshosi

Oferendas
As oferendas a Changó incluem amalá, feito a base de farinha de milho, leite e quimbombó (quiabo), bananas verdes, banana indio, otí (água ) wikipédia

DEUS AFRICANO OXALA

2010-09-03T08:16:00.000-07:00

Assentamentos de Oxaguian e Oxalufan no Candomblé.Oxalá é o Orixá associado à criação do mundo e da espécie humana. Apresenta-se de duas maneiras: moço (chamado Oxaguian, identificado no jogo do merindilogun pelo odu ejionile) e velho (chamado Oxalufan e identificado pelo odu ofun). No candomblé, este é representado material e imaterialmente pelo assentamento sagrado denominado igba oxala.

Os símbolos do primeiro são uma idá (espada), "mão de pilão" e um escudo; o símbolo do segundo é uma espécie de cajado em metal, chamado opaxorô.

A cor de Oxaguiam é o branco levemente mesclado com azul; a de Oxalufam é somente branco. O dia consagrado para ambos é a sexta-feira.

Sua saudação é ÈPA BÀBÁ! Oxalá é considerado e cultuado como o maior e mais respeitado de todos os Orixás do panteão africano. Simboliza a paz, é o pai maior nas nações das religiões de tradição africana. É calmo, sereno, pacificador; é o criador e, portanto, é respeitado por todos os Orixás e todas as nações. A Oxalá pertencem os olhos que vêem tudo.

[editar] Arquétipo dos filhos de Oxalá
As pessoas de Oxalá são calmas, responsáveis, reservadas e de muita confiança. Seus ideais são levados até o fim, mesmo que todas as pessoas sejam contrárias a suas opiniões e projetos. Gostam de dominar e liderar as pessoas. São muito dedicados, caprichosos, mantendo tudo sempre bonito, limpo, com beleza e carinho. Respeitam a todos mas exigem ser respeitados.

[editar] Lenda: Oxalá e o saco da criação
Olodumaré entregou a Oxalá o saco da criação para que ele criasse o mundo. Essa missão, porém, não lhe dava o direito de deixar de cumprir algumas obrigações para outros Orixás e Exu, aos quais ele deveria fazer alguns sacrifícios e oferendas.

Oxalá pôs-se a caminho apoiado em um grande cajado, o Paxorô. No momento em que deveria ultrapassar a porta do Orun, encontrou-se com Exu que, descontente porque Oxalá se negara a fazer suas oferendas, resolveu vingar-se, e provocou-lhe uma sede intensa. Oxalá não teve outro recurso senão o de furar a casca de um tronco de um dendezeiro para saciar sua sede.

Era o vinho de palma também conhecido como ("emu" e "oguro") o qual Oxalá bebeu intensamente. Bêbado, não sabia onde estava e caiu adormecido. Apareceu então Olófin Odùduà, que vendo o grande Orixá adormecido roubou-lhe o saco da criação e, em seguida, foi à procura de Olodumaré para mostrar o que achara e contar em que estado Oxalá se encontrava.

Olodumaré disse então que “se ele está neste estado vá você a Odùduà, vá você criar o mundo”. Odùduà foi então em busca da criação e encontrou um universo de água, e aí deixou cair do saco o que estava dentro. Era terra. Formou-se então um montinho que ultrapassou a superfície das águas.

Então ele colocou a galinha cujos pés tinham cinco garras. Ela começou a arranhar e a espalhar a terra sobre a superfície da água; onde ciscava, cobria a água, e a terra foi alargando cada vez mais, o que em yoruba se diz Ile`nfê, expressão que deu origem ao nome da cidade Ilê-Ifê.

Odùduà ali se estabeleceu, seguido pelos outros Orixás, e tornou-se, assim, rei da terra.

Quando Oxalá acordou, não encontrou mais o saco da criação. Despeitado, procurou Olodumaré, que por sua vez proibiu-o, como castigo a Oxalá e toda sua família, de beber vinho de palma e de usar azeite de dendê. Mas como consolo lhe deu a tarefa de modelar no barro o corpo dos seres humanos nos quais ele, Olodumaré insuflaria a vida.

[editar] Lenda: A viagem de Oxalufan
Um dia Oxalufam, que vivia com seu filho Oxaguiam, velho e curvado por sua idade avançada, resolveu viajar a Oyo em visita a Xangô, seu outro filho. Foi consultar um babalaô para saber acerca da viagem. O adivinho recomendou-lhe não seguir viagem. Ela seria desastrosa e acabaria mal.

Mesmo assim, Oxalufam, por teimosia, resolveu não renunciar à sua decisão. O adivinho aconselhou-o, então, a levar consigo três panos brancos, limo-da-costa ou sabão-da-costa, assim como a aceitar e fazer tudo que lhe pedissem no caminho e não reclamar de nada, acontecesse o que acontecesse. Seria uma forma de não perder a vida.

Em sua caminhada, Oxalufam encontrou Exú três vezes. Três vezes Exú solicitou ajuda ao velho rei para carregar seu fardo, que acabava derrubando em cima de Oxalufam. Três vezes Oxalufam ajudou Exú, carregando seus fardos imundos. E, por três vezes, Exú fez Oxalufam sujar-se de sal, azeite de dendê e carvão. Três vezes suportou calado as armadilhas de Exú. Três vezes foi Oxalufam ao rio mais próximo lavar-se e trocar suas vestes. Finalmente chegou a Oyó. Na entrada da cidade viu um cavalo perdido, que ele reconheceu como o cavalo que havia presenteado a Xangô.

Tentou amansar o animal para amarrá-lo e devolvê-lo ao filho. Mas, neste momento, chegaram alguns súditos do rei à procura do animal perdido. Viram Oxalufam com o cavalo e pensaram tratar-se do ladrão do animal. Maltrataram-no e prenderam-no. Ele, sempre calado, deixou-se levar prisioneiro.

Mas, por estar um inocente no cárcere, em terras do Senhor da Justiça, Oyó viveu por longos sete anos a mais profunda seca. As mulheres tornaram-se estéreis e muitas doenças assolaram o reino. Xangô, desesperado, procurou um babalaô, que consultou Ifá, descobrindo que um velho sofria injustamente como prisioneiro, pagando por um crime que não cometera.

Xangô correu para a prisão. Para seu espanto, o velho prisioneiro era seu pai Oxalufam. Xangô ordenou que trouxessem água do rio para lavar o rei. O rei de Oyó mandou seus súditos vestirem-se de branco, e que todos permanecessem em silêncio, pois era preciso, respeitosamente, pedir perdão a Oxalufam. Xangô vestiu-se também de branco e encarregou Airá de carregar o velho rei nas costas. Levou-o para as festas em sua homenagem e todo o povo saudava Oxalá e Xangô. Depois Oxalufam voltou para casa levado por Airá e, quando chegou seu filho, Oxaguiam ofereceu um grande banquete em celebração pelo retorno do pai.

[editar] África
Obatalá, Osala, Osalufon, Osagiyan e Osa-Popo, todos eles denominados Òrìsà funfun (branco), devido à cor que os simboliza, a branca. Obatalá e Odudua são associados de diversas maneiras nos mitos da criação.

DEUSA AFRICANA OXUN

2010-09-03T07:54:00.000-07:00

África
Osun, Oshun, Ochun ou Oxum, na Mitologia Yoruba é um orixá feminino. O seu nome deriva do rio Osun, que corre na Iorubalândia, região nigeriana de Ijexá e Ijebu. Identificada no jogo do merindilogun pelos odu ejioko e Ôxê, é representada pelo candomblé, material e imaterialmente, por meio do assentamento sagrado denominado igba oxum.

Rio Osun em Osogbo (Foto Alex Mazzeto).É tida como um único Orixá que tomaria o nome de acordo com a cidade por onde corre o rio, ou que seriam dezesseis e o nome se relacionaria a uma profundidade desse rio. As mais velhas ou mais antigas são encontradas nos locais mais profundos (Ibu), enquanto as mais jovens e guerreiras respondem pelos locais mais rasos. Ex.: Osun Osogbo, Osun Opara ou Apara, Yeye Iponda, Yeye Kare, Yeye Ipetu, etc.

Em sua obra Notas Sobre o Culto aos Orixás e Voduns, Pierre Fatumbi Verger escreve que os tesouros de Oxum são guardados no palácio do rei Ataojá. O templo situa-se em frente e contém uma série de estátuas esculpidas em madeira, representando diversos Orixás: "Osun Osogbo, que tem as orelhas grandes para melhor ouvir os pedidos, e grandes olhos, para tudo ver. Ela carrega uma espada para defender seu povo."

O Festival de Osun é realizado anualmente na cidade de Osogbo, Nigéria.

O Bosque Sagrado de Osun-Osogbo, onde se encontra o Templo de Osun, é Patrimônio Mundial da UNESCO desde 2005.

[editar] Grande desavença
Oxum, Iansã e Obá eram esposas de Xangô. Muitos dizem que Oxum enganou Obá e a induziu a cortar a orelha e colocá-la no amalá de Xangô, criando, com isso, uma grande desavença entre ambas. Mas, na verdade, Obá apenas cortou sua orelha para provar seu amor a Xangô. Muitos difundiram este mito porque Oxum é a deusa da beleza e da juventude, ao passo que Obá tem mais idade e protege as mulheres dignas, idosas e necessitadas, além de trabalhar com Nanã. Quem afirmar que há uma desavença entre Oxum e Obá e que esta é a menos amada por Xangô está totalmente enganado, porque Obá é aquela mulher que fica ao lado do marido e que mais recebe o amor dele. Quanto ao fato de algumas qualidades lutarem entre si, não é por causa da "desavença", que nem é verdadeira, e sim porque as qualidades fazem uma representação de conflitos e guerras do tempo em que tais qualidades estavam na Terra. Do mesmo jeito que, se houver uma qualidade de Iansã que, quando viveu na Terra, teve uma guerra com Ogum, quando ambos incorporarem, representarão uma luta entre si, para mostrar que possuiam certa desavença, e um pouco da história do mundo. Vale lembrar que estamos falando dos ORIXÁS Obá e Oxum, e não de suas qualidades (caminhos). Os orixás tiveram uma história aqui na Terra, e as qualidades, outra. Então, se Iansã tiver um conflito com Ogum, não podemos dizer que a Iansã (ORIXÁ) tem conflito com o Ogum (ORIXÁ), porque quem tem a desavença são suas qualidades, e não os orixás entre si.

[editar] Brasil

Oxum - escultura de Carybé em madeira (Museu Afro-Brasileiro, Salvador (Bahia), Brasil.Oxum é um Orixá feminino da nação Ijexá, adotada e cultuada em todas as religiões afro-brasileiras. É o Orixá das águas doces dos rios e cachoeiras, da riqueza, do amor, da prosperidade e da beleza. Em Oxum, os fiéis buscam auxílio para a solução de problemas no amor, uma vez que ela é a responsável pelas uniões, e também na vida financeira, a que se deve sua denominação de "Senhora do Ouro", que outrora era do Cobre, por ser o metal mais valioso da época.

Na natureza, o culto a Oxum costuma ser realizado nos rios e nas cachoeiras e, mais raramente, próximo às fontes de águas minerais. Oxum é símbolo da sensibilidade e muitas vezes derrama lágrimas ao incorporar em alguém, característica que se transfere a seus filhos, identificados por chorões.

Candomblé Bantu - a Nkisi Ndandalunda, Senhora da fertilidade e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi, tem semelhanças com Oxum.
Candomblé Ketu - Divindade das águas doces, Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, recebendo as preces das mulheres que desejam ter filhos e protegendo-as durante a gravidez. Protege, também, as crianças pequenas até que comecem a falar, sendo carinhosamente chamada de Mamãe por seus devotos.wikipedia

CABALA

2010-09-02T14:59:00.000-07:00

A "Cabala" é uma filosofia esotérica que visa conhecer a Deus e o Universo, sendo afirmado que nos chegou como uma revelação para eleger santos de um passado remoto, e reservada apenas a alguns privilegiados.

Formas antigas de misticismo judaico consistiam inicialmente de doutrina empírica. Mais tarde, sob a influência da filosofia neoplatônica e neopitagórica, assumiu um carácter especulativo. Na era medieval desenvolveu-se bastante com o surgimento do texto místico, Sefer Yetzirah, ou Sheper Bahir que significa Livro da Luz, do qual há menção antes do século XIII. Porém o mais antigo monumento literário sobre a Cabala é o Livro da Formação (Sepher Yetsirah), considerado anterior ao século VI, onde se defende a ideia de que o mundo é a emanação de Deus.

Transformou-se em objeto de estudo sistemático do eleito, chamado o "baale ha-kabbalah" (בעלי הקבלה "possuidores ou mestres da Cabala "). Os estudantes da Cabala tornaram-se mais tarde conhecidos como maskilim (משכילים "o iniciado"). Do décimo terceiro século em diante ramificou-se em uma literatura extensiva, ao lado e frequentemente na oposição ao Talmud.

Grande parte das formas de Cabala ensinam que cada letra, palavra, número, e acento da Escritura contêm um sentido escondido e ensina os métodos de interpretação para verificar esses significados ocultos.

Alguns historiadores de religião afirmam que devemos limitar o uso do termo Cabala apenas ao sistema místico e religioso que apareceu depois do século XII e usam outros termos para referir-se aos sistemas esotéricos-místicos judeus de antes do século XII. Outros estudiosos veem esta distinção como sendo arbitrária. Neste ponto de vista, a Cabala do pós século XII é vista como a fase seguinte numa linha contínua de desenvolvimento que surgiram dos mesmos elementos e raízes. Desta forma, estes estudiosos sentem que é apropriado o uso do termo Cabala para referir-se ao misticismo judeu desde o primeiro século da Era Comum. O Judaísmo ortodoxo discorda de ambas as escolas filosóficas, assim como rejeita a ideia de que a Cabala causou mudanças ou desenvolvimento histórico significativo.

Desde o final do século XIX, com o crescimento do estudo da cultura dos Judeus, a Cabala também tem sido estudada como um elevado sistema racional de compreensão do mundo, mais que um sistema místico. Um pioneiro desta abordagem foi Lazar Gulkowitsch.

[editar] Quais são os ensinamentos básicos da Kabbalah?
A Kabbalah ensina que, a fim de podermos reclamar as dádivas para as quais fomos criados para receber, primeiro temos que merecer essas dádivas. Nós as merecemos quando nos envolvemos com nosso trabalho espiritual – o processo de transformarmos a nós próprios na essência. Ao nos ajudar a reconhecer as fontes de negatividade em nossas próprias mentes e corações, a Kabbalah nos fornece as ferramentas para a mudança positiva.

A Kabbalah ensina que todo ser humano é uma obra em execução. Qualquer dor, desapontamento ou caos que exista em nossas vidas não ocorre porque a vida é assim mesmo, mas apenas porque ainda não terminamos o trabalho que nos trouxe até aqui. Esse trabalho, muito simplesmente, é o processo de nos libertarmos do domínio do ego humano e de criar uma afinidade com a essência de compartilhar de Deus.

Na vida do dia-a-dia, esta transformação significa desapegar-se da raiva, da inveja e de outros comportamentos reativos em favor da paciência, empatia e compaixão. Não significa abrir mão de todos os desejos e ir viver no topo de uma montanha. Muito pelo contrário, significa desejar mais da plenitude para a qual a humanidade foi criada para obter.[1]

DEUS AFRICANO OGUN

2010-09-02T08:37:00.000-07:00

Ogum (em yoruba: Ògún) é, na mitologia yoruba, o orixá ferreiro,[1] senhor dos metais. O próprio Ogum forjava suas ferramentas, tanto para a caça, como para a agricultura, e para a guerra. Na África seu culto é restrito aos homens, e existiam templos em Ondo, Ekiti e Oyo. Era o filho mais velho de Oduduwa, o fundador de Ifé, identificado no jogo do merindilogun pelos odu etaogunda, odi e obeogunda, representado materialmente e imaterial pelo candomblé, através do assentamento sagrado denominado igba ogun.

Ogum é considerado o primeiro dos orixás a descer do Orun (o céu), para o Aiye (a Terra), após a criação, um dos semideuses visando uma futura vida humana. Em comemoração a tal acontecimento, um de seus vários nomes é Oriki ou Osin Imole, que significa o "primeiro orixá a vir para a Terra".

Ogum foi provavelmente a primeira divindade cultuada pelos povos yorubá da África Ocidental. Acredita-se que ele tenha wo ile sun, que significa "afundar na terra e não morrer", em um lugar chamado 'Ire-Ekiti'.

É também chamado por Ògún, Ogoun, Gu, Ogou, Ogun e Oggún. Sua primeira aparição na mitologia foi como um caçador chamado Tobe Ode.[2]

Família
Por favor, algo precisa ser feito e ser tiver tempo eu mesmo faço.Porém, ao tratar de Ogum aqui, misturaram Umbanda,candomblé,Religiões da américa central como santeria e outras.

Gente, não existe um só Ogum, em cada religião ele e cultuado de um jeito.O ogum do candomblé não é o mesmo Ogum da Umbanda.Há muita diferença,portanto, sugiro que este texto confuso, que traz conceitos deturpados sobre o orixá Ogum, seja deletado.

Assentamento de Ogum candomblé.É filho de Oduduwa e Yembo, irmão de Xangô, Oxossi, Oxun e Eleggua. Ogum é o filho mais velho de Odudua, o herói civilizador que fundou a cidade de Ifé. Quando Odudua esteve temporariamente cego, Ogum tornou-se seu regente em Ifé.

Ogum é um orixá importantíssimo na África e no Brasil. Sua origem, de acordo com a história, data de eras remotas. Ogum é o último imolé.

Os Igba Imolé eram os duzentos deuses da direita que foram destruídos por Olodumaré após terem agido mal. A Ogum, o único Igba Imolé que restou, coube conduzir os Irun Imole, os outros quatrocentos deuses da esquerda.

Foi Ogum quem ensinou aos homens como forjar o ferro e o aço. Ele tem um molho de sete instrumentos de ferro: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

[editar] O guerreiro
Era um guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre um rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo o título de Oníìré, "Rei de Irê". Tem semelhança com o vodum Gu.

DEUSA AFRICANA IANSÃ

2010-08-31T18:50:00.000-07:00

IANSÃ

Deusa da espada de fogo, Dona das paixões, Iansã é a Rainha dos raios, dos ciclones, furacões, tufões, vendavais. Orixá do fogo, guerreira e poderosa. Mãe dos eguns, guia dos espíritos desencarnados, Senhora dos cemitérios.

Não é muito difícil depararmo-nos com a força da Natureza denominada Iansã (ou Oyá). Convivemos com ela, diariamente.

Iansã é o vento, a brisa que alivia o calor. Iansã é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, das árvores, dos cabelos. É a lava vulcânica destruidora. Ela é o fogo, o incêndio, a devastação pelas chamas.

Oyá é o raio, a beleza deste fenômeno natural. É o seu poder. É a eletricidade. Iansã está presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela. Ela é o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões, máquinas e outros aparelhos. Iansã é a energia viva, pulsante, vibrante.

Sentimos Iansã nos ventos fortes, nos deslocamentos dos objetos sem vida. Orixá da provocação e do ciúme.

Iansã também é a paixão. Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, o orgasmo do homem e da mulher. Ela é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão. A frase “estou apaixonado” tem a presença e a regência de Iansã, que é o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido. É a paixão, propriamente dita.

Iansã é a disputa pelo ser amado. É a falta de medo das conseqüências de um ato impensado, no campo amoroso. É até mesmo a vontade de trair, de amar livremente. Iansã rege o amor forte, violento.

Oyá é também a senhora dos espíritos dos mortos, dos eguns, como se diz no Candomblé. É ela que servirá de guia, ao lado de Obaluaê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo. É ela que indicará o caminho a ser percorrido por aquela alma.

Iansã é a deusa dos cemitérios. Ela é a regente, juntamente com Omulu (ou Obaluaê), dos Campos Santos, pois comanda a falange dos eguns. Comanda também a falange dos Boiadeiros, encantados que são cultuados nas casas de Nação de Angola. Ela é sua rainha.

Como deus dos mortos, Iansã carrega consigo o eruxin, feito com rabo de cavalo, para impor respeito aos eguns, bem como a espada flamejante, que faz dela a guerreira do fogo.

É, sem dúvida, o Orixá mais popular e a mais querida no Candomblé.

Mitologia

Embora tenha sido esposa de Xangô, Iansã percorreu vários reinos e conviveu com vários reis. Foi paixão de Ogum, de Oxaguiam, de Exu, Conviveu e seduziu Oxossi, Logun-Edé e tentou, em vão, relacionar-se com Obaluaê. Sobre este assunto, a história conta que Iansã percorreu vários reinos usando sua inteligência, astúcia e sedução para aprender de tudo e conhecer igualmente a tudo.

Em Ire, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele o manuseio da espada e ganho deste o direito de usá-la. No auge da paixão Ogum , Iansã partiu, indo para Oxogbô, terra de Oxaguian. Conviveu e aprendeu o uso do escudo para se proteger de ataques inimigos, recebendo de Oxaguian o direito de usá-lo. Quando Oxaguian estava tomado pe paixão por Oyá, ela partiu.

Pelas estradas deparou-se com Exu. Com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxossi, seduziu o deus da caça, mesmo com os avisos de sua mulher, Oxum, que avisara ao marido do perigo dos encantos de Iansã. Todavia, com Oxossi, Oyá aprendeu a caçar, a tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal, com a ajuda da magia aprendida com Exu. Seduziu o jovem Logun-edé , filho de Oxossi e Oxum e com ele aprendeu a pescar.

Iansã partiu, então, para o reino de Obaluaê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto (conhecido apenas por Nanã – sua mãe – e Iemanjá, mãe de criação). Uma vez chegando ao reino de Obaluaê, Iansã tratou de insinuar-se:

- Como vai o Senhor das Chagas?

No que Obaluaê respondeu:

- O que Oyá quer em meu reino?

- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar minha amizade, dançarei para você a dança dos ventos!

(Dança que, por sinal, Iansã usou para seduzir reis como Oxossi, Oxaguian e Ogum).

Durante horas Iansã dançou, sem emocionar ou, sequer, atrair a atenção de Obaluaê. Incapaz de seduzir Obaluaê, que jamais se relacionou com ninguém, Iansã então procurou apenas aprender, fosse o que fosse. Assim, dirigiu-se ao homem da palha;

- Obaluaê, com Ogum aprendi a usar a espada; com Oxaguian, o escudo; com Oxossi aprendi a caçar; com logun-edé a pescar; com Exu aprendi os mistérios do fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo.

- Você quer aprender mesmo, Oyá? Então, ensinar-lhe como tratar dos mortos!

De inicio Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e, com Obaluaê, aprendeu a conviver com os eguns e controlá-los.

Partiu, então Oyá, para o reino de Xangô. Lá, acreditava, teria o mais vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais que isso... aprendeu a amar verdadeiramente e com um paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela o seu coração.

O fogo é o elemento básico de Iansã. O fogo das paixões, o fogo a alegria, o fogo que queima. Iansã é o Orixá do fogo...

E aquele que dão uma conotação de vulgaridade a essa belíssima e importantíssima divindade africana, é digna de pena e mais digna, ainda, do perdão de Iansã.

Dados

Dia: quarta feira

Data: 4 de Dezembro

Metal: Cobre

Cor: vermelho

Parte do corpo que Iansã rege: menina dos olhos e sistema digestivo
Peixe: pintado
Frutas: manga, maçã, pitanga.
Comidas: batata doce frita, opeté (espécie de bolo) de batata doce, doce de batata, acarajé de feijão miúdo.
Guia: sete contas brancas e uma vermelha

Comida: acarajé, acassá

Arquétipo: É de pessoas audaciosas, poderosas e autoritárias, pessoas que podem ser fieis, de uma lealdade absoluta em certas circunstancias, mas que em moutros momentos, quando contrariadas em seus projetos e empreendimentos, deixam-se levar pelas manifestações da mais extrema cólera. Pessoas cujos temperamentos sensual e voluptuosos .Iansã é uma guerreira por vocação, sabe ir à luta e defender o que é seu, a batalha do dia-a-dia é a sua felicidade.

Símbolos: espada de cobre e o eru (rabo de boi ou de búfalo)

NOSSA SENHORA DE FATIMA

2010-08-31T13:26:00.002-07:00

História
Três crianças, Lúcia de Jesus dos Santos (de 10 anos), Francisco Marto (de 9 anos) e Jacinta Marto (de 7 anos), afirmaram ter visto Nossa Senhora no dia 13 de Maio de 1917 quando apascentavam um pequeno rebanho na Cova da Iria, freguesia de Aljustrel, pertencente ao concelho de Ourém, Portugal.

Segundo relatos posteriores aos acontecimentos, por volta do meio dia, depois de rezarem o terço, as crianças teriam visto uma luz brilhante; julgando ser um relâmpago, decidiram ir-se embora, mas, logo depois, outro clarão teria iluminado o espaço. Nessa altura, teriam visto, em cima de uma pequena azinheira (onde agora se encontra a Capelinha das Aparições), uma "Senhora mais brilhante que o sol".

Segundo os testemunhos recolhidos na época, a senhora disse às três crianças que era necessário rezar muito e que aprendessem a ler. Convidou-as a voltarem ao mesmo sítio no dia 13 dos próximos cinco meses. As três crianças assistiram a outras aparições no mesmo local em 13 de junho, 13 de julho e 13 de setembro. Em agosto, a aparição ocorreu no dia 19, no sítio dos Valinhos, a uns 500 metros do lugar de Aljustrel, porque as crianças tinham sido levadas para Vila Nova de Ourém pelo administrador do Concelho no dia 13 de agosto.

A famosa "Capelinha das Aparições" em Fátima (que marca o local exacto onde Nossa Senhora apareceu aos três pastorinhos).A 13 de outubro, estando presentes na Cova da Iria cerca de 50 mil pessoas, Nossa Senhora teria dito às crianças: "Eu sou a Senhora do Rosário" e teria pedido que fizessem ali uma capela em sua honra (que atualmente é a parte central do Santuário de Fátima). Muitos dos presentes afirmaram ter observado o chamado milagre do sol, prometido às três crianças em julho e setembro. Segundo os testemunhos recolhidos na época, o sol, assemelhando-se a um disco de prata fosca, podia fitar-se sem dificuldade e girava sobre si mesmo como uma roda de fogo, parecendo precipitar-se na terra. Tal fenómeno foi testemunhado por muitas pessoas, até mesmo distantes do lugar da aparição. O relato foi publicado na imprensa por vários jornalistas que ali se deslocaram e que foram testemunhas do fenómeno. Contudo, há testemunhos de pessoas que afirmaram nada ter visto, como é o caso do escritor António Sérgio, que esteve presente no local e testemunhou que nada se passara de extraordinário com o sol, e do militante católico Domingos Pinto Coelho, que escreveu na imprensa que não vira nada de sobrenatural. Entretanto, testemunhas da época disseram que o facto não aconteceu com o sol (este ficou do mesmo tamanho) mas sim que, no lugar onde Nossa Senhora apareceu para os pastores, deu-se uma luminosidade tão intensa que ninguém conseguiu ficar com os olhos abertos, ninguém conseguiu ver Nossa Senhora, apenas os três pastores.

Posteriormente, sendo Lúcia religiosa doroteia, Nossa Senhora ter-lhe-á aparecido novamente em Espanha (10 de Dezembro de 1925 e 15 de Fevereiro de 1926, no Convento de Pontevedra, e na noite de 13 para 14 de Junho de 1929, no Convento de Tuy), pedindo a devoção dos cinco primeiros sábados (rezar o terço, meditar nos mistérios do Rosário, confessar-se e receber a Sagrada Comunhão, em reparação dos pecados cometidos contra o Imaculado Coração de Maria) e a Consagração da Rússia ao mesmo Imaculado Coração.

Anos mais tarde, Lúcia contou ainda que, entre abril e outubro de 1916, teria já aparecido um anjo aos três pastorinhos, por três vezes, duas na Loca do Cabeço e outra junto ao poço do quintal da casa de Lúcia, convidando-os à oração e penitência, e afirmando ser o "Anjo de Portugal".

Este anjo teria ensinado aos pastorinhos duas orações, conhecidas por Orações do Anjo, que entraram na piedade popular e são utilizadas sobretudo na adoração eucarística.

ERVAS MISTICAS

2010-08-31T13:26:00.001-07:00

Uma das teorias da herbologia mística é a teoria da semelhança, que diz que Deus estampou nas plantas, pistas que ajudariam o mago a saber quais as propriedades mágicas e medicinais de determinadas plantas.

Por exemplo, a noz (julgans regia) é um fruto semelhane a um cérebro. De acordo com a "lei da semelhança" esse alimento deveria fazer bem para o cérebro. As propriedades da noz que beneficiam o cérebro foram comprovadas cientificamente. Isso fortaleceu ainda mais a teoria da semelhança. Se você não tiver certeza das propriedades medicinais de uma planta, beneficie-se apenas das propriedades mágicas, sem ingerir o vegetal.

Na magia, as nozes podem ser usadas em oferendas para beneficiar a mente. As folhas da nogueira podem ser usadas em defumações para o mesmo fim.
Descrição: Artemisia é da família da erva conhecida como absinto. Ambas pertencem a família aster. A artemísia tem muitos nomes comuns como: artemija, flor de são joão e absinto selvagem.

É natural da Europa temperada, Ásia, norte da África, mas também está presente na América do Norte onde é uma erva invasiva.

INDICAÇÂO: Combate à anemia, cólicas, debilidade do estômago, epilepsia, gastrite, diarréias, hidropisias, menstruações deficientes, icterícia, nervosismo e reumatismo.

TAMBEM CHAMADA DE ERVA DO FOGO

USO MEDICINAL

A artemísia é a principal erva do aprelho uro-genital feminino. Previne doenças, regulariza o ciclo mentrual, alivia as cólicas.

Também é empregada apa anemia, nervosismo, gastrite, nevralgia.

É uma excelente diurética, e por isso ajuda muito no funcionamento e na limpeza constante dos rins.

Para prevenção e tratamento de problemas femininos, usa-se a artemísia, com a tanchagem e o sabugueiro.

USO ENERGÉTICO

Em grego artemísia significa integridade e boa saúde.

eEla é a erva da mulher, para recompor o EU feminino, para ajudar a mulher a se integrar muito mais no seu papel, com sua maternidade e sensibilidade. É otima para mulheres que precisam ser fortes, ou que não se assumem inteiramente, pois precisam fazer numa grande parte de sua vida, papel de homens. Essas mulheres tem normalmente problemas menstruais. Tambem é conhecida desde a antiguidade por ajudar nos partos. Seu nome provem da deusa Artemis, que é a protetora dos partos.

A artemísia deve ser usada por pessoas que constantemente precisam de uma limpeza energético profunda de toxunas físicas e energéticas.

Num almanaque médico astrológico de épocas renascentistas apareceu escrito por um autor desconhecido os segredos da artemísia: " Infunde alento, ânimo e força, a quem a trouxer consigo junto do coração. Essa erva bebida num copo de vinho branco, tira logo o cansaço do caminho. E tem outra rara virtude, que o caminhante que a trouxer, sentirá muito menos ao caminhar. Estas virtudes recebe essa erva de uma estrela que os astrólogos chamam Algol."

OUTROS USOS:

* Os emplastos de artemísia no plexo-solar, limpam, energizam e dão coragem.

* Os escalda pés de artemísia evitam doenças renais.

* Ramos de artemísia presos a portas da casa evitam a entrada de inveja e qualquer energia negativa.

* As vassouras feitas com artemísia protegem o ambiente e atraem espíritos benfazejos.

* Os banhos de imersão com chá forte de artemísia, facilitam o parto e ajudam os muito nervosos, neuróticos e histéricos.

AÇAFRÃO: purificação, saúde, felicidade

ACÁCIA: proteção, contra pesadelos e proteção do sono

AIPO: poderes mentais e psíquicos

ALECRIM: limpeza e concentração, calmante, adivinhação, estudos, cura, proteção, purificação

ALFAFA: prosperidade, dinheiro, felicidade

ALFAZEMA: calmante, estudos, purificação

ALHO: saúde, proteção

ALMÍSCAR: afrodisíaco, amor ;Planeta: Vênus

AMÊNDOAS: dinheiro, prosperidade, sabedoria

AMORA: saúde, dinheiro, proteção

ANETO: sorte

ANGÉLICA: proteção, purificação, saúde, clarividência

ANIS ESTRELADO: adivinhação, purificação, sorte

ARNICA: clarividência

ARROZ: fertilidade

ARRUDA: proteção, limpeza, cura; purificação

ASSA-FÉTIDA: exorcismo, proteção

BABOSA: proteção, sorte e amor

BAMBU: realização de desejos

BARBATIMÃO: espiritualidade, purificação

BARDANA: saúde, proteção

BAUNILHA: amor, sedução

BENJOIM: negócios, exorcismo; Planeta: Vênus

BOCA DE LEÃO: proteção

BRIÔNIA: dinheiro

CALÊNDULA: proteção, solução de problemas,

CAMÉLIA: prosperidade, riqueza

CAMOMILA: dinheiro, amor, purificação

CANELA: negócios, bens materiais, amor, limpeza, energizar;

sucesso, amor, proteção

CÂNFORA: desenvolvimento psíquico; clarividência, saúde

CARDAMOMO: sedução, amor

CARDO SANTO: cura

CARVALHO: fertilidade

CASCARA SAGRADA: problemas com a justiça, dinheiro e proteção

CAVALINHA: fertilidade

CEBOLA: proteção, saúde, dinheiro

CIPRESTE: longevidade, saúde

CRAVO: negócios, forças, energizar, amor, limpeza

ERVA CIDREIRA: sucesso, amor

ERVA DOCE: proteção

EUCALIPTO: limpeza, atrair encantos, energizar, cura, saúde, proteção

FIGUEIRA: clarividência, fertilidade

FLOR DE MAÇÃ: calmante

FREIXO: adivinhação, cura, proteção, prosperidade

GENGIBRE: dinheiro e sucesso

GERGELIM: dinheiro

GINSENG: amor, realização de desejos, beleza, saúde, proteção e

poder

GIRASSOL: fertilidade

HERA: (planta não eficaz para os homens) proteção, amor, saúde

HORTELÃ: cura

JASMIM: melhorar humor, amor; calmante, cura

LARANJA: amor, dinheiro

LAVANDA: cura, amor

LÓTUS: amor

LOURO: negócios, adivinhação, proteção, força, saúde

MANJERICÃO: amor, purificação espiritual, proteção

MANDRÁGORA: fertilidade

MADRESSILVA: dinheiro

MIL FOLHAS: exorcismo, amor

MIRRA: boa sorte, espiritualidade, meditação, cura; proteção

NARCISO: cura, sorte, fertilidade

NOZ MOSCADA: adivinhação, fertilidade

OLÍBANO: cura, purificação (resina chave)

OLIVEIRA: paz, fertilidade proteção

PATCHULI: clarividência; Planeta: Vênus

PINHO: atrair encantos, fertilidade

ROSA: amor, espiritualidade, adivinhação, fertilidade

SABUGUEIRO: purificação

SÁLVIA: cura, feitiços, longevidade, sabedoria, realização de

desejos

SÂNDALO: amor, adivinhação, purificação

SANGUE DE DRAGÃO: purificação

TRIGO: fartura, dinheiro, fertilidade,

URTIGA: exorcismo, proteção, saúde

VETIVER: comando; Planeta: Vênus

VERBENA: meditação, amor

VISGO: Proteção

VIOLETA: afrodisíaco, meditação, espiritualidade

TEMPEROS MAGICOS

2010-08-31T13:26:00.000-07:00

Essas influências se manifestam em todas as formas de vida: nos animais, nas plantas, seres humanos e até nas pedras.

Como a cozinha trabalha muito com o reino vegetal, se fizermos uma salada verde, já sabemos que teremos como dominante a influência lunar, pois todas as folhas pertencem à lua.

A fase da lua e o signo do zodíaco em que a lua se encontra quando plantamos uma erva são extremamente importantes.

A maioria das ervas deve ser plantada na Lua nova ou na crescente, e no signo de câncer, peixes ou escorpião.

São excessões:

Alho: deve-se plantar durante a lua cheia ou crescente no signo de escorpião ou sagitário.

Salsa: plantar durante a lua nova no signo de peixes, câncer, libra ou escorpião.

Sálvia: plantar durante a lua cheia no signo de peixes, escorpião ou câncer.

Valeriana: plantar durante a lua nova ou crescente no signo de gêmeos ou virgem.

Correspondências dos astros com Legumes, Ervas, Frutas, Cereais e Verduras:

Sol: Angélica, açafrão, alecrim, canela, cardamomo, cevada, couve, cravo da índia, semente de girassol, laranja, louro, manjerona, palmito, salva, tomilho e trigo.

Lua: Abóbora, alface, aveia, beldroenga, berinjela, melancia, melão, semente de papoula, pepino e repolho.

Mercúrio: Acelga, anis, camomila, cenoura, chicória, endívia, ligústica e serralha.

Vênus: Agrião, amêndoa, coentro, couve flor, espinafre, limão, maçã, melissa, rosa e verbena.

Marte: Absinto, aipo, alcachofra, alho, alho porró, artemísia, aspargo, bardana, cebola, cebolinha, favas, hortelã, manjericão, mostarda, noz moscada, pimentas, rábano, ruibarbo, taioba e urtiga.

Júpiter: Ameixa, amora, beterraba, cereja, gergilim, marmelo, morango, rabanete e trigo sarraceno.

Saturno: Arruda, comilho, funcho e salsa.

METRATON

2010-08-23T19:17:00.000-07:00

METATRON - príncipe dos Serafins
(do hebraico - rei dos Anjos) Anjos Cabalísticos
Sobre os Anjos

Anjos da categoria SERAFIM
Vehuiah
Jeliel
Sitael
Elemiah
Mahasiah
Lelahel
Achaiah
Cahethel

O anjo Metatron, príncipe dos Serafins, governa globalmente todas as forças da criação em benefício dos habitantes da Terra. Representa o poder da abundância e a supremacia. Reúne nas mãos o esplendor das sete estrelas. Seu número é 314, o mesmo da divindade Shaddai.

Anjo Metatron, luz de todos os Serafins,
Com vossa sublime proteção primordial,
ajudai-nos à quietude de nossos espiritos,
Para dar-nos forças de continuar e vencer,
sempre em nome da verdade,
Iluminai-me sempre em todos os meus caminhos

Anjo Metatron, que usai vossa luz divina, dai-me sorte,
Mantende-me sempre confiante e com fé em meus ideais
Eu estarei a vosso serviço.
Pois sou digno de de vossa proteção.

Anjo Metatron, livrai-me de todas as impurezas
Que possam me prejudicar
Peço-vos que meus sentimentos sejam sempre elevados e exaltados!
Príncipe do mundo,
Eu vos saúdo
Para que eu tenha uma existência tranquila,
E que minha vida, seja assim designada
para trabalhar repleta de amor.
Amém.

Trabalho enviado aos grupos MulherNatural e Lux e compilados por Cleusa Bechelani - Abr/2002

Fontes: Anjos Cabalisticos
Mõnica Buonfiglio

ARCANJO URIEL

2010-08-23T18:18:00.000-07:00

O ARCANJO DOS SERVIÇOS PRESTADOS

O Arcanjo Uriel serve no Sexto Raio e Sua função consiste em proteger e colaborar com a evolução pertencente à Terra (mais ou menos dez bilhões de almas, das quais, no entanto, somente três e meio bilhões encarnam ao mesmo tempo).
O Arcanjo Uriel usa um maravilhoso manto de cor rubi-dourado, e é acompanhado por miríades de anjos. O seu complemento Divino é conhecido por vós como Donna Graça; e os membros de sua corte angélica são inumeráveis e acham-se constantemente presentes nos cárceres, hospitais, reformatórios e asilos. Onde quer que exista uma alma necessitada, lá estarão Eles.
A característica do Arcanjo Uriel é a paz. Esta deve anteceder a completa cura da alma e do corpo, ou a melhoria das condições pessoais; pois a paz é a verdadeira condutora dos Raios da cura.

O BEM-AMADO ARCANJO URIEL DIZ:

EU SOU o Espírito dos Serviços Prestados!
EU SOU o Espírito da Paz!
EU SOU o Espírito da Misericórdia!
EU SOU o Servo do Único Deus e estou perante cada um de vós como vosso Servo!
Sempre que o nome de Deus é pronunciado, audível ou silenciosamente, apareço no mesmo instante, com a abundância do Todo Poderoso Amor, com as dádivas de Cura, Fé e Poder. Elas fluirão sufucientemente sobre vós, conforme a vossa receptividade.

Eu falo às vossas consciências, aos vossos espíritos e a vossos corpos! Em nome do Único-Todo-Poderoso-Deus, que a paz esteja convosco! PAZ EM VOSSAS CONSCIÊNCIAS QUE LUTAM, PAZ EM VOSSAS MENTES AGITADAS, EM VOSSOS CORPOS CANSADOS - A PAZ DIVINA QUE TUDO ABRANGE E ESTÁ ACIMA DE TODA COMPREENSÃO HUMANA! Deixai-a penetrar AGORA em cada célula, em cada fibra de vosso ser e aliviai vossa tensão, compreendendo que estais submersos na Toda Poderosa Presença!

Viveis, vos moveis e, realmente, vosso ser está vinculado à sede da Inteligência Divina Universal. Mesmo com a divagação de vossos pensamentos, jamais podereis afastar-vos do lugar seguro que é o coração. Nada mais vos é solicitado, a não ser despertardes para esta oferenda amorosa e este refúgio seguro que é a vossa Presença Divina!

De todos os anjos que permanecem em volta da Terra, os de Lord Miguel e os meus são os que se encontram em maior número.
A nós, servidores divinos, foi concedido o grande privilégio de amparar, no Universo, os filhos e filhas de Deus que teceram, com o poder de seus próprios pensamentos e sentimentos, dolorosas experiências; e agora, desesperados, suplicam ajuda ao Altíssimo Poder. Nossas Legiões sempre respondem ao chamado e às preces das criaturas, sem distinção, do mais humilde ao mais poderoso.

A corporação angélica dos "serviços prestados" desce do Coração do Sol Central, em escala ininterrupta, atravessando o plano astral até chegar ao terrestre.

Os Veladores Silenciosos * chamam nossa atenção no mesmo instante em que se move a Chama do coração da pessoa aflita e o apelo silencioso da sua consciência: “Deus me ajude” é formulado. Neste momento são enviadas, de acordo com a necessidade, uma ou várias legiões de Anjos para levar auxílio e amparo às necessitadas emanações de vida.
Os Veladores Silenciosos das grandes cidades estão sempre em seus postos de observação, muito atentos ao mínimo lampejo emitido por uma alma, pois um SOS significa, também para as legiões celestiais, um pedido de socorro. Sempre que isso ocorre, os guias angélicos de nossa esfera selecionam os anjos habilitados a sustentar a característica do Raio que será empregado na operação de auxílio. Pela ação desse Raio, é animada a Chama do coração daquela pessoa e assim que se encontram, o benefício é atraído pelo próprio necessitado, que o recebe de acordo com a sua fé.

Existe uma Lei Cósmica imutável e irrevogável: o apelo deve proceder das oitavas onde ocorre a necessidade. Se isso não fosse uma verdade indiscutível, nós, que vivemos no Amor e na Misericórdia, já teríamos há muito tempo elevado a humanidade à Luz.

Os anjos, humildes servidores, são mensageiros do Todo-Poderoso. Eles são a encarnação da qualidade mística do Complemento Divino de minha Emanação de Vida que no reino interno é conhecido sob o nome de Donna Graça. Ela é a "Madona da Misericórdia" no reino angélico, assim como a Bem-Amada Maria representa a misericórdia no reino humano.

As Legiões de Anjos que servem conosco muitas vezes levam anjinhos em sua companhia, os quais são portadores das virtudes da fé, esperança, felicidade etc..
De início, eles não são capazes de sustentar por mais de uma hora as irradiações. Por isso, seus esforços para dispensar auxílio são muito limitados e de pouca duração. Depois que eles esvaziam seus minúsculos reservatórios de atributos no cordão de prata das criaturas desesperadas ou abatidas, retornam rapidamente aos braços e auras aconchegantes de seus protetores que os trouxeram.
Quando sua missão é executada com êxito, adquirem maior segurança e autocontrole a fim de, na próxima tarefa, poderem carregar consigo maior quota de virtudes. Através da prática dessas experiências vão crescendo e progredindo e passam a conhecer a alegria que existe “em servir”.

Considerai bem isto: sois instruídos para a Mestria! A liberdade virá quando souberdes, com a Chama do coração, dominar com segurança qualquer condição, em qualquer momento. Então sereis Mestres! Outra liberdade duradoura não existe!

Naturalmente seria bem mais fácil, nesta vida, ter sempre perto um Ser que tivesse realizado com sucesso esse aprendizado e ao qual pudésseis confiar vossos problemas para uma rápida solução.
Mas o sábio aprende as regras por esforço próprio, pois poderia ocorrer que o Instrutor não estivesse presente quando se apresentasse ao necessitado discípulo a sua grande oportunidade de resolver por si mesmo, um difícil problema.

Mostrai-Me o que se encontra em vossas auras e o que pretendeis fazer nos próximos dias. Fazei delas auras utilizáveis para nós! Lembrai-vos, lembrai-vos, , lembrai-vos, sempre, que Uriel não está mais distante de vós do que vosso próprio apelo. Nada mais é preciso senão enviardes vossos pensamentos a Deus e no mesmo instante estarei ao vosso lado. Pois EU SOU vosso amigo! EU SOU vosso servo! EU SOU vosso companheiro na luz! EU SOU Uriel, o mensageiro do Todo Poderoso.

* Os Veladores Silenciosos são dois Elementais (Aspecto feminino e Aspecto Masculino) altamente qualificados que, em Silêncio (num eterno Nirvana), guardam e sustentam o Plano Imaculado (Modelo Divino) para o Universo, Galáxia, Sistema Solar, cidade, templo. Igreja, lar etc, dependendo da sua qualificação.Eles trabalham sempre em conjunto, sendo que o Velador Silencioso emite a sua força centrípeta e a Veladora Silenciosa, a sua força centrífuga. Suas energias combinadas servem para manter o propósito para o qual foram convocados, dependendo da sua qualificação na manutenção de um Universo ou até de um humilde lar.

Quando os anjos encerram o Serviço Divino no templo Solar, e silenciam o canto e as preces, os inumeráveis assistentes são liberados pelo Hierofante e seguem, então, em direção aos quatro pontos cardeais. Todos esses grandes Seres foram sagrados pelo Bem-Amado Uriel e pela Mestra Nada, do Raio rubi-dourado. Eles inspiram à humanidade o desejo de servir. Através desses Seres recebereis a poderosa bênção do Arcanjo Uriel.
Jesus, Maria e Nada tomam parte nessas bênçãos e ireis constatar que eles também recolhem a vossa luz e energia para distribuir aos homens, onde quer que necessitem de auxílio.

ARCANJO ANAEL

2010-08-19T08:22:00.000-07:00

Sendo o regente do amor, da harmonia e da belaza, o Arcanjo Anael fa daquele que nasce neste período, um grande apaixonado. Atraente e sensual, com a sintonia positiva, promove ambiente tranqüilo em torno de si. Sua ambição decorre, principalmente do desejo de ver-se rodeado de coisas belas, luxuosas, objeto de arte, sofisticados e...por isso mesmop, caros, exigindo muito dinheiro. Está sempre correndo atrás de mais e mais. Deve cuidar de não cometer extravagância financeiras e alimentares. Importante combater a indolência. Generosos e voltados para a sociabilidade, os regidos pelo Arcanjo Anael mantêm a harmonia nos relacionametos e um numeroso e fiel círculo de amizade. É bom que cuidem de não deixar-se dominar pelo materialismo, fortalecendo suas ótimas qualidades: justiça, tolerância, espiritualidade. A intensa carga emotiva muito exige muita reflexão antes de decidir.
O otimismo em alta favorece os contatos com o público, as relações estáveis, a cooperação no trabalho.

Período do Ano:

21 de Abril à 20 de Maio

Dia da Semana:

Sexta-Feira.
Dia regido por anael, arcanjo de Vênus, que rege a harmonia, a paz, o amor. Promove tranqüilidade na família, a reconciliação de casais, o equilíbrio interior, o amor universal.

Salmos:

97 (Hebr.), para reconciliações entre casais;144 (Hebr.), para harmonia familiar, respeito entre pais e filhos;114 e 67 (Hebr.), para equilíbrio interior.

Pedra:

Quartzo rosa e turmalina rosa.

ARCANJO SAMUEL

2010-08-19T08:01:00.000-07:00

O Arcanjo SAMUEL (Seu Complemento Divino: CÁRITAS) do Terceiro Raio da Adoração, diz: "A Chama da Adoração é uma realidade e algo muito prático. Uma intensa gratidão vem a ser uma das atividades mais exeqüíveis e pode desenvolver-se no coração, alma e espírito de uma pessoa "acorrentada". Pois ela faz um verdadeiro "tratamento" no mental e emocional; ela é uma verdadeira terapêutica para o corpo. Um puro e sincero reconhecimento à Adoração Divina isenta de egoísmo. É um afrouxamento da tensão e é uma recuperação deixar-se banhar na Graça Divina, para amá-La única e exclusivamente por Sua Vontade ou pela vontade de algum Ser Divino que representa na vida um Serviço especial. Eu apelo a cada pessoa que se encontre na depressão, na dor ou acorrentada por motivos vários, beneficiar-se com a Chama da Adoração. Sendo da mesma natureza, ela pertence ao próprio ser. Se uma pessoa, de acordo com o seu correto aproveitamento, não sentisse e nem percebesse a liberdade, o sol e os planetas não mais se moveriam nas suas rotas pré-determinadas.

APELO:

Bem-Amado Arcanjo SAMUEL, eu Vos amo e Vos abençôo. Agradeço pela Vossa abençoada assistência a mim e a toda a humanidade! Flamejai Vossa Chama Rosa de Adoração através de cada célula de meus quatro corpos inferiores. Eu apelo à Perfeição até que ela preencha todo meu ser e meu mundo! Flamejai Vossa Chama Rosa de Adoração através do meu suprimento e de minhas finanças e deixai-a expandir-se para minha merecida liberdade! Flamejai Vossa Chama Rosa de Adoração através de meus sentimentos, para ela estenda o Amor Divino, até que, em meu convívio, este sentimento contamine outras vidas! Mantende-me encerrado no Pilar da Chama Rosa do Amor, da Adoração, da Consolação e da Perfeição!

ARCANJO RAFAEL

2010-08-14T20:17:00.000-07:00

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São Rafael Arcanjo

São Rafael Arcanjo
Veneração por Toda a cristandade e islamismo
Principal templo St. Raphael's Cathedral em Dubuque, Iowa
Festa litúrgica 29 de setembro
Atribuições anjo segurando um vasilhame ou frasco; anjo caminhando com Tobias; arcanjo; rapaz carregando um peixe; rapaz com cajado
Padroeiro: Jovens; cegos; enfermidades; médicos; farmacêuticos; Iowa; anjos; amor; apaixonados; insanos; deficientes mentais; Washington; pastoras e viajantes
Portal dos Santos

Rafael (do hebraico רָפָאֵל, transl. Rāp̄āʾēl, "Deus cura"; em árabe: رافائيل; transl. Rāfāʾīl; amárico: ሩፋዔል, transl. Rāfāʾīl), também conhecido como São Rafael Arcanjo, é o nome de um arcanjo comum às religiões judaica, cristã e islâmica, responsável por executar todos os tipos de cura. Enviado por Deus para curar em Seu Nome, Rafael significa "Deus cura" em hebraico; a palavra correspondente a médico é Rophe. O cristianismo, ao derivar do judaísmo, também desenvolveu algumas concepções próprias da hierarquia e atribuições dos anjos, e o mesmo aconteceu no islamismo.
Oração
Glorioso Arcanjo São Rafael, que vos dignastes tomar a aparência de um simples viajante, para vos fazer o protetor do jovem Tobias; ensinai-nos a viver sobrenaturalmente, elevando sem cessar nossas almas, acima das coisas terrestres.

Vinde em nosso socorro no momento das tentações e ajudai-nos a afastar de nossas almas e de nossos trabalhos todas as influências do inferno.

Ensinai-nos a viver neste espírito de fé, que sabe reconhecer a misericórdia Divina em todas as provações, e as utilizar para a salvação de nossas almas.

Obtende-nos a graça que vos peço (faça o pedido), de inteira conformidade à vontade Divina, seja que ela nos conceda a cura dos nossos males, ou que recuse o que lhe pedimos.

São Rafael, guia protetor e companheiro de Tobias, dirigi-nos no caminho da salvação, preservai-nos de todo perigo e conduzi-nos ao Céu. Assim seja. (Rezar 1 Pai Nosso, uma Ave Maria e fazer o sinal da Cruz). (http://blog.cancaonova.com/fabioroniel/2007/10/10/sao-rafael-arcanjo/)

Judaico-cristãs
A Bíblia cita o Arcanjo Rafael, no Antigo Testamento, no Livro de Tobias (presente somente no cânon Católico). No capítulo 5, versículo 4 (Tb 5,4) vemos o início das aparições de Rafael ao jovem Tobias: "(…)Tendo saído, deparou-se-he o anjo Rafael, sem demonstrar, todavia, ser um anjo de Deus" Já no capítulo 6, versículo 3 (Tb 6,3), vê-se porque imagem esculpida pelos católicos mostra o arcanjo segurando um peixe. Eis que o grande peixe que tentou devorar Tobias e que o anjo lhe ordenou que o dominasse para tirar-lhe o fel, o qual, vemos(Tb 6,11) que é usado pelo arcanjo para curar o pai de Tobias devolvendo-lhe a visão.

Somente no capítulo 12 Rafael se dá a conhecer, se apresentando como anjo de Deus (Tb 12,15) "Eu sou Rafael, um dos sete santos anjos que assistem e têm acesso à majestade do Senhor".

Não é mencionado no Novo Testamento, mas a tradição o identifica como o anjo da ovelha em João 5,2. Rafael também é figura proeminente nos costumes do Judaísmo (ele é um dos três anjos que visitaram Abraão antes da destruição de Sodoma e Gomorra).

Sua festa é celebrada no dia 29 de setembro, junto com Gabriel e Miguel.

No passado era celebrado, sozinho, no dia 24 de outubro.

[editar] Islâmicas
Citado, também, no Qur'an (Corão). De acordo com a Hadith(الحديث), Israfil (árabe Rafael) é o anjo responsável por sinalizar a vinda do Juízo Final soprando a corneta (chamada Sûr) e enviando o "Sopro da Verdade". A Sûr será soprada duas vezes: da primeira virá o início do Juízo Final; da segunda, todas as almas serão chamadas a julgamento e interrogadas.

Israfil não é nomeado no Qur'an, diferentemente de Jibrail e Mikail (Gabriel e Miguel).

ARCANJO ARIEL

2010-08-14T20:10:00.001-07:00

» Anjos Cabalísticos - ARIEL

O Anjo: Este anjo auxilia a agradecer a Deus os bens que nos envia. Facilita na descoberta de tesouros ocultos. Revela através dos sonhos os segredos da natureza e fazem encontrar objetos que desaparecem.

Influência: Quem nasce sob esta influência terá idéias geniais, pensamentos sublimes, espírito forte e sutil. Será discreto, agindo com prudência e conseguindo resolver os problemas mais difíceis, tomando decisões na hora certa. Gostará de meditar e de conhecer todas as formas para o entendimento dos segredos dos assuntos místicos e ocultos. Fará descobertas que beneficiarão a purificação do espírito, trabalhando sempre a serviço da espiritualidade, em favor de seus semelhantes. Utilizará meios tecnológicos como a informática, aparelhos radiestésicos, técnicas de transcomunicação e aura-míter, para sentir a freqüência ou a permanência dos encantados. Todo o mundo angelical estará a sua disposição, graças ao seu trabalho na Terra. Ocupará lugar de destaque na sociedade. Seu lema é: "conversando que a gente se entende"; não admite que as pessoas apelem para a irracionalidade ou para o instinto. Envolvendo-se com os problemas das pessoas que o procuram, encontra com sabedoria o caminho certo. Nunca falta com o respeito às pessoas mais experientes ou mais velhas. Todos os aspectos de sua vida estão predispostos ao triunfo. Seu raciocínio faz com que, astralmente, carregue uma coroa de ouro que significa a posse da luz intelectual. Representará o poder, a conquista e a prova de que a harmonia do homem com Deus, é essencial para se viver bem.

Profissionalmente: Poderá fazer sucesso em qualquer atividade relacionada a recursos humanos. Seu interesse pelo estudo dos minerais, principalmente cristais e botânica, abrirá seu caminho para atividades nessas áreas. Por sua beleza e sedução, poderá viver e trabalhar no meio artístico.

Anjo Contrário: Domina a falência, a indecisão, a imaturidade, o roubo e o escândalo. A pessoa sob a influência deste anjo contrário poderá ser fraco de espírito, inconseqüente e viver atormentado por atribulações espirituais.

Categoria: Virtudes
Príncipe: Raphael
Protege os dias: 04/05 - 16/07 - 27/09 - 09/12 - 20/02
Número de sorte: 14
Mês de mudança: maio
Carta do tarô: A temperança
Está presente na Terra: de 15:00 às 15:20
Salmo: 144

ARCANJO GABRIEL

2010-08-10T19:18:00.000-07:00

Gabriel (arcanjo)
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Anjo Gabriel

Anunciação (1475–1480), Leonardo da Vinci — Gabriel aparece à Virgem Maria.

Gabriel (em hebraico גַּבְרִיאֵל, no hebraico moderno Gavriʼel, no hebraico tiberiano Gaḇrîʼēl; em latim Gabrielus; em grego Γαβριήλ, transl. Gabriēl; em árabe جبريل, trans. Jibrīl ou جبرائيل, transl. Jibrail; todos do aramaico Gabri-el, "homem forte de Deus"[1]), também conhecido como São Gabriel Arcanjo, é, nas religiões abraâmicas, um anjo que serve como mensageiro de Deus. Aparece pela primeira vez numa menção no Livro de Daniel, na Bíblia hebraica. Em algumas tradições é tido como um dos arcanjos, noutros como anjo da morte.

Com base em duas passagens do Evangelho segundo Lucas, diversos cristãos e muçulmanos acreditam que Gabriel teria previsto os nascimentos de João Batista e Jesus. O Islã, além disso, acredita que Gabriel teria sido o meio pelo qual Deus optou por revelar o Corão a Maomé, e que através dele teria enviado uma mensagem para a os profetas revelando-lhes suas obrigações. É conhecido como o chefe dos quatro anjos favorecidos, e o espírito da verdade, e em certas crenças seria uma personificação do Espírito Santo.[2][3] Gabriel também é mencionado na fé Bahá'í, especificamente na obra mística de Bahá'u'lláh, Sete Vales.

Anjo Gabriel, por Giotto di BondoneÉ citado várias vezes na Bíblia; foi ele que anunciou ao profeta Daniel a sucessão de potências mundiais, bem como a vinda do Messias (em hebraico Mashiah, em grego, Cristo, "Ungido"). Disse o profeta: "Apareceu Gabriel da parte de Deus e me falou: dentro de setenta semanas [de anos] (70 anos x 7, ou seja, 490 anos) aparecerá o Santo dos Santos." (Daniel 9:24-26)

Ao anjo Gabriel foi confiada a missão mais alta que jamais havia sido confiada a alguém: anunciar o nascimento do Filho de Deus. Por isso, é muito admirado desde a antigüidade. O termo de apresentação quando apareceu a Zacarias para anunciar-lhe que ia ter por filho João Batista foi este: "Eu sou Gabriel, o que está na presença de Deus." (Lucas 1:19)

São Lucas disse: "Foi enviado por Deus o anjo Gabriel a uma cidade da Galiléia, a uma virgem chamada Maria, e chegando junto a ela, disse-lhe: "Salve Maria, cheia de graça, o Senhor está contigo". Ela ficou confusa, mas disse-lhe o anjo: "Não tenhas medo, Maria, porque estais na graça do Senhor. Conceberás um filho a quem porás o nome de Jesus. Ele será filho do Altíssimo e seu Reino não terá fim".

Segundo a tradição, os arcanjos são os mensageiros (em grego "angélos") de Deus das Boas Novas, nos ajudam a dar bom rumo e direção à nossa vida, nos dão compreensão e sabedoria. É a ele que recorrem os que necessitam desses dons.

Segundo a religião islâmica, foi ao anjo Gabriel que foi atribuída a revelação do Corão ao profeta Mohammad (ou Maomé), o que teria ocorrido em uma ocasião em que Mohammad orava e meditava em uma montanha em Meca. E com base nas revelações desse episódio, é que Maomé teria começado sua saga de divulgação das obras de Deus, no que viria a ser o Islamismo.

ARCANJO MIGUEL

2010-08-08T15:17:00.000-07:00

ARCANJO MIGUEL

O SENHOR DOS ANJOS

Dos sete poderosos Arcanjos, Mensageiros de Deus, o Arcanjo Miguel, o Senhor dos Anjos, é o mais conhecido; ele é o Arcanjo da fé, da proteção e da libertação do mal. Apelos infindáveis que lhe são dirigidos pelos povos daqui da Terra e suas prontas respostas fizeram com que Ele mais se aproximasse da Terra.
Seus cabelos são dourados e os olhos, azuis. Sua magnífica aparência irradia um brilho deslumbrante de confiança e fé em Deus. O Príncipe Miguel ouve, muitas vezes, as súplicas dos homens, as quais trazem dor d’alma, mental e física. Bem no início, quando os homens se encarnavam aqui na Terra, Ele resolveu acompanhá-los de livre e espontânea vontade, e ser o guardião da fé em Deus. Sua presença ou Suas Cortes Celestiais dirigem-se à Terra para estar ao lado de todos aqueles que desejarem seu auxílio.
O Templo do Príncipe Miguel está situado sobre Rocky Mountains, no Canadá. Por longo tempo, existiu no plano físico. É circular e de considerável proporção; tem quatro entradas que correspondem aos quatro pontos cardeais. Este Templo é construído de maravilhoso material dourado. Possui magníficas incrustações de safiras azuis. Sobre sua cúpula, há uma figura do Príncipe Miguel.
Ao descerem à Terra os primeiros grupos da humanidade para povoá-la, Ele foi seu guardião. Estes seres puros e inocentes incorporaram-se, ao princípio, nas proximidades das montanhas de Teton, em Wyoming, USA Séculos mais tarde, quando os seus seguidores vieram de outras estrelas e trouxeram trevas e desarmonias, o Príncipe Miguel e sua Corte de Anjos retiraram-se cada vez mais da Terra para o seu Santuário da Fé, o qual foi construído com a substância da Terra.
Deste Foco de Irradiação, Ele e Sua Legião continuaram a guardar, a proteger e a servir. Isto aconteceu antes que a humanidade começasse a perder seu vigor por motivos de caprichos, teimosia ou independência (que é sua natural herança) e perder o direito de estar em companhia dos anjos e seu guia, conviver entre eles e aceitar os seus conselhos. De todas as partes da Terra vinham, antigamente, essas pessoas para receberem os Poderosos Raios deste Grande Arcanjo, haurir novas forças para seus trabalhos particulares e encher as suas almas com uma forte fé no reino, tão divino na Terra como no Céu.
Deste Templo etérico do Arcanjo Miguel saem, incessantemente, os auxiliares e mensageiros da Proteção, da Misericórdia, Absolvição e Ajuda. O Raio do absoluto, da fé ininterrupta em Deus transpassa incessantemente os mundos mental, sentimental, etérico e físico do planeta e seu reino de desenvolvimento. Em seus corpos mais sutis ou tênues, à noite, são muitas as pessoas que vão a este Templo, ou seja: as que desejam libertar-se de qualquer criação humana, de doenças, males d’alma e de toda limitação e barreira humanas. Ali, elas encontram novo ânimo ou nova força para continuarem a missão que escolheram ao virem Servir na Terra.
Quando, conscientemente, se apela ao Arcanjo Miguel e sua Legião, esta súplica é atendida prontamente e distribuído o socorro em cada necessidade que oprime e enfraquece. Algumas destas opressões ou tormentos, ou sugestões das massas, são aglomerações de energias acumuladas. Um indivíduo sozinho, às vezes, é apanhado e fascinado por estas sugestões da massas ou ele mesmo cultiva estes pensamentos e sentimentos, mas não possui suficientes forças espirituais, sabedoria e ânimo para se desvencilhar; mas quando ele apelar ao Arcanjo Miguel por socorro, por secionar aquelas forças e libertá-lo delas, então, virá prestar-lhe auxílio o Arcanjo com Suas Legiões. É necessário, para isto, o vosso apelo consciente; se este apelo for sincero, então, ele trará, sempre, resultado.
As pessoas que passam pela chamada "morte" levam consigo todas as suas imperfeitas tendências, maus costumes no pensar e no sentir. Vosso chamado ao Arcanjo Miguel libertará estas pessoas de suas cargas, de modo que no plano astral poderão freqüentar uma escola superior.
Todo o que ler ou ouvir falar sobre este ensinamento será consideravelmente ajudado, se à noite, ao adormecer, dirigir a sua atenção ao TEMPLO DA FÉ E DA PROTEÇÃO e apelar ao Arcanjo Miguel, para que o defenda de toda causa e gérmen, de todos os seus sofrimentos, limitações e grilhões. Assim o poder da luz poderá penetrar em vosso mundo mais rapidamente e trazer a vós a perfeição que vosso coração almeja.

O BEM-AMADO ARCANJO MIGUEL DIZ:

"Queridos amigos - a qualquer tempo e em qualquer lugar - neste ou em outro Planeta do Sistema ou em uma esfera interior - em algum dia, cada criação de seres de inteligência, seus raciocínios, seus sentimentos e suas mentes deverão ser entregues a Deus! É nosso trabalho o servir como defensor da Fé - manter viva no coração humano a fé em Deus; a fé em sua própria determinação divina que deverá elevá-lo sobre a limitação na qual submergiu. Para reforçar e expandir esta FÉ por entre a humanidade, as Legiões de Meu Reino avivam constantemente a Luz da Alma. Neste procedimento de se acender, momentaneamente, a chama, e ao inspirar nossa Fé, damos sempre algo de Nós mesmos, de Nosso próprio Ser. Assim, ajudamos os homens a "perseverar na perseverança".

APELO:

"Em nome da Divina Presença que "Eu Sou" e da Divina Presença de toda a humanidade, nós apelamos Vossa Presença, BEM-AMADO ARCANJO MIGUEL E LEGIÕES DE LUZES, secionar-nos de toda criação humana, em nós, através de nós e em torno de nós e também aos que são contra nós - de todo hábito e tendências imperfeitas! Substituí essas dissonâncias pela Pureza, Harmonia e Perfeição dos Mestres Ascensionados!
ACEITAI OS NOSSOS QUERIDOS, quando o véu da "morte" os transpassar e LIBERTAI-OS de suas criações humanas, guiai-os ao Templo do Reino Interior que, para eles, já está preparado e ajudai-os para que façam sua ascensão o mais depressa possível. AJUDAI-NOS E SECIONAI toda e qualquer tendência maléfica, de toda vida de nossa cidade, de nosso país e do mundo; CARREGAI TODA HUMANIDADE com vossa fé e misericórdia divinas e conscientizai-a a esforçar-se, realizando o seu Plano Divino! Nós vos agradecemos".

NOSSA SENHORA DESATADORA DOS NÓS

2010-08-08T14:58:00.000-07:00

Nossa Senhora Desatadora dos Nós é apenas um entre os 2.000 títulos de Maria. Ela nasceu na Alemanha, em 1700, como Maria Knotenlöserin (do alemão knot, “nó”, e löser, “desatar”). Na época, o presbítero da capela de St. Peter Am Perlach, na cidade de Augsburg, encomendou ao pintor Johann Schmittdner um quadro de Nossa Senhora. Para compor o painel foi buscar inspiração nos dizeres de Santo Irineu, Bispo de Lyon, no Século III: “Eva atou o nó da desgraça para o gênero humano; Maria por sua obediência o desatou”.

Maria é representada como a Imaculada Conceição e encontra-se entre o céu e a terra. O Espírito Santo derrama sua luzes sobre a Virgem. Em sua cabeça vemos 12 estrelas. Um dos anjos entrega-lhe uma faixa com nós grandes e pequenos, separados e juntos. Estes nós simbolizam o pecado original e nossos pecados cotidianos, que impedem de a graça frutificar em nossas vidas. Na parte inferior do quadro vemos que a faixa cai livremente e que um nó está desatado. Há um anjo, um homem e um cachorro que dirigem-se à uma igreja. Parece ser uma referência ao livro de Tobias (6,13) onde este empreende uma longa e penosa viagem quando conhece Sara que já casara sete vezes e que na noite de núpcias seus maridos morriam devido a um demônio que dela se enamorara. Tobias casa-se com ela e volta à casa de seu pai. Isto significa que há de se desatar primeiro os nós para que dois corações venham se encontrar.

Assim, Nossa Senhora Desatadora dos Nós é invocada como aquela que nos ajuda a tirar todos os males de aflições que nos escravizam e nos tornam infelizes e pessimistas, dando-nos a verdadeira liberdade que só seu Filho Nosso Senhor Jesus Cristo pode nos dar.

A pintura não demorou a se tornar objeto de culto dentro dos limites de Augsburg e depois se espalhando pelo mundo.

Uma cópia desta pintura é venerada em Buenos Aires, Argentina, para onde foi levada pelo bispo Dom Bergoglio. Maria é representada como a Imaculada Conceição.

•Sincretismo da N. Sra. Desatadora dos Nós: Não há.
•Devoção da N. Sra. Desatadora dos Nós: Invocada em casos de desespero e necessidades (saúde, emprego, Reconciliação conjugal, dívidas, ETC).
•Data Comemorativa: 15 de Agosto.

SÃO JOSE TRABALHADOR

2010-08-05T19:40:00.000-07:00

São José trabalhador
Leão XIII quis intervir, com palavras claras e corajosas, na condição dos operários, e ele manifestou sua solicitude pelos pobres (Cf. Quamquam pluries, 1889). Uma prova concreta desse amor é justamente a encíclica posterior, Rerum Novarum, que, segundo João Paulo II, é um “documento imortal”, “uma data de grande importância no presente período da história da Igreja e também do meu pontificado. [...] ; pode-se dizer que o destino histórico de Rerum Novarum foi ritmado por outros documentos, que atraíam a atenção sobre ela e ao mesmo tempo a atualizavam.” (João Paulo II, centesimus annus 1).

José, de origem real, trabalhava de suas mãos

[…] Ora, o ponto de referência é o mistério da encarnação, que pões em relevo a dignidade do trabalho através daquele que o exerce, e no caso de são José, ele mesmo sobre o exemplo do Filho [...]. Leão XIII escreveu: “José, de origem real, unido em matrimônio com a sublime e a mais santa das mulheres, e pai putativo do Filho de Deus, passa, entretanto, sua vida ao trabalho, e pela sua obra e sua arte, ele obtém o necessário para a subsistência dos seus. [...[ O trabalho do operário, longe de ser desonrado, pode, ao contrário, quando a virtude aí está associada, ser altamente enobrecedor.” (Leão XIII, Quamquam pluries, 1889). “Jesus, ele o Filho de Deus e Deus ele próprio, quis ser visto e considerado como filho de um artesão, e melhor, ele não se negou de passar uma grande parte da sua vida ao trabalho manual. ‘não é este o carpinteiro, o filho de Maria?’ (Mc 6,3). “ (Leão XIII, Rerum Novarum, 1891)

A encíclica Centesimus Annus, na data de … são José Trabalhador

[…] Entre as múltiplas celebrações do centenário de “Centesimus Annus” (1991), em todo o mundo, não seria fácil encontrar a lembrança da figura e da missão de são José. Ele não é, todavia, estranho, nem ao pensamento de Leão XIII nem ao de João Paulo II, que quis datar sua encíclica sobre o trabalho não do dia 15 de maio, como “rerum Novarum”, mas sim de 1º de maio, memória de são José trabalhador. E se compreende o porquê.

(San Giuseppe nel mistero di Dio, Piemme 1992, p. 202-206)

RITUAIS WICCA

2010-07-22T17:59:00.000-07:00

No passado, quando as pessoas viviam em conjunto com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares tinham um profundo impacto em cerimônias religiosas. Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz. A chegada do inverno, as primeiras atividades da primavera, o quente verão e a entrada do outono também eram marcadas por rituais.

Os wiccanos, herdeiros das religiões pré-cristãs da Europa, ainda celebram a Lua cheia e observam as mudanças das estações. O calendário religioso wiccano possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbats, ou dias de poder.

Quatro desses dias (ou melhor, noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações. Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos (e, de certo modo, aqueles do Oriente Médio). Os rituais estruturam e ordenam o ano wiccano, além de nos lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois de partirmos.

Quatro dos Sabbats - talvez os que há mais tempo são observados - eram provavelmente associados à agricultura e aos ciclos reprodutivos dos animais. São eles o Imbolc ou Candlemas (1° de Agosto), Beltane (31 de Outubro), Lughnasadh ou Lammas (2 de fevereiro) e Samhain (1 de maio). Estes são nomes celtas, muito comuns entre os wiccanos, apesar de existirem muitos outros.

Quando a observação cuidadosa do céu levou a um conhecimento comum do ano astronômico, os solstícios e equinócios (por volta de 21 de março, 21 de junho, 21 de setembro e 21 de dezembro - as datas corretas variam de ano para ano) foram incorporados à estrutura religiosa.

Quem foram os primeiros a cultuar e gerar energia nesses períodos? Esta questão não pode ser respondida. Entretanto, esses dias e noites sagrados são a origem dos 21 rituais wiccanos.

Muitos deles ainda sobrevivem em suas formas seculares e religiosas. Celebrações do May Day (Dia de Maio), Halloween, Dia da Marmota e até mesmo o Dia de Ação de Graças, para citar alguns populares feriados americanos, estão conectados a antigos cultos pagãos. Versões altamente cristianizadas dos Sabbats também foram preservadas pela Igreja Católica.

Os Sabbats são rituais solares, assinalando pontos do ciclo anual do Sol, e constituem apenas metade do ano ritual wiccano. Os Esbats são as celebrações wiccanas da Lua Cheia. Nesta data, nós nos reunimos para cultuar Aquela Que É. Não que os wiccanos omitam o Deus nos Esbats - ambos são normalmente reverenciados em todas as ocasiões.

Anualmente, ocorrem de 12 a 13 Luas cheias, ou uma a cada 28 ¼ dias. A Lua é um símbolo da Deusa, bem como uma fonte de energia. Assim, após os aspectos religiosos dos Esbats, os wiccanos costumam praticar magia, desfrutando do maior poder energético que, crê-se, exista nesses períodos.

Alguns antigos festivais pagãos, desprovidos de suas qualidades sagradas pelo domínio do Cristianismo, se degeneraram. O Samhain aparentemente pertence agora aos fabricantes de doces nos Estados Unidos, enquanto o Yule foi transformado de um dos mais sagrados dias pagãos num período de grosseiro comercialismo. Até mesmo os ecos do nascimento de um salvador cristão são pouco audíveis diante do zumbido eletrônico das máquinas registradoras.

Mas a velha magia permanece nesses dias e noites, e os wiccanos os celebram. Rituais variam enormemente, mas todos se relacionam à Deusa e ao Deus, e à nossa morada, a Terra. A maioria dos ritos acontecem à noite, por motivos práticos assim como para gerar certo clima de mistério. Os Sabbats, sendo baseados no Sol, são mais normalmente celebrados ao meio-dia ou na aurora, mas hoje isto é raro.

Os Sabbats nos contam uma das histórias da Deusa e do Deus, de sua relação e de seus efeitos sobre a fertilidade da Terra. Muitas são as variações desses mitos, mas eis aqui um relativamente comum, entrelaçado a descrições básicas dos Sabbats.

A Deusa dá à luz um filho, o Deus, no Yule. De modo algum isto é uma adaptação do cristianismo. O solstício de inverno é há muito visto como um período de nascimentos divinos. Diz-se que Mitras nasceu nesse período. Os cristãos simplesmente o adotaram a seu uso em 273 E. C. (Era Comum).

O Yule é uma época de grande escuridão e este é o menor dia do ano. Povos antigos notaram tais fenômenos e suplicaram às forças da natureza que aumentassem os dias e diminuíssem as noites. Os wiccanos ocasionalmente celebram o Yule pouco antes da aurora, e a seguir observam o nascer do sol como um final apropriado para seus esforços.

Uma vez que o Deus é também o Sol, isto assinala o ponto do ano no qual o Sol também renasce. Assim, os wiccanos acendem fogueiras ou velas para saudar o retorno da luz do Sol. A Deusa, inativa durante o inverno de Sua gestação, repousa após o parto.

O Yule é remanescente de antigos rituais celebrados para acelerar o fim do inverno e a fartura da primavera. Para os wiccanos contemporâneos, é um lembrete de que o produto final da morte é o renascimento, um pensamento reconfortante nestes dias de desassossego.

O Imbolc assinala a recuperação da Deusa após dar à luz o Deus. Os períodos mais longos de luz A despertam. O Deus é um jovem desejoso, mas Seu poder é mais sentido nos dias mais longos. O calor fertiliza da terra (a Deusa), fazendo com que as sementes germinem e brotem. Assim ocorre o início da primavera.

Este é um Sabbat de purificação pelas forças renovadoras do sol, após a vida reclusa do inverno. É também um festival de luz e fertilidade, antigamente marcado na Europa por grandes queimas, tochas e fogos de todas as formas. O fogo representa nossa própria iluminação e inspiração, assim como a luz e o calor.

O Imbolc é também conhecido como festa das Tochas, Oimelc, Lupercalia, Festa de Pã, Festival do Floco de Neve, Festa da Luz Crescente, Dia de Brigit, e provavelmente muitos outros nomes. Algumas wiccanas seguem o antigo costume escandinavo de usar coroas com velas acesas, mas muitos outros usam velas em suas invocações.

Este é um dos períodos tradicionais para as iniciações em covens e rituais de autodedicação, que podem ser praticados ou renovados nesse período.

Ostara, o Equinócio da Primavera, e também conhecido como Ritos da Primavera e Dia de Eostra, assinala o primeiro dia da real primavera. As energias da natureza mudam subitamente do repouso do inverno para a exuberante expansão da primavera. A Deusa cobre a terra com seu manto de fertilidade, despertada de Seu repouso, enquanto o Deus se desenvolve e amadurece. Ele caminha pelos campos a verdejar, e delicia-se com a abundância da natureza.

No Ostara, as horas do dia e da noite são as mesmas. A luz está ultrapassando a escuridão; a Deusa e o Deus impelem as criaturas selvagens da Terra a reproduzir-se.

Este é um período de iniciar, de agir, de plantar encantamentos para ganhos futuros, e de cuidar dos jardins rituais.

O Beltane marca a chegada da virilidade do jovem Deus. Agitado pelas energias em ação na natureza, Ele deseja a Deusa. Eles se apaixonam, deitam-se entre a relva e os botões de flores, e se unem. A Deusa fica grávida do Deus. Os wiccanos celebram o símbolo da fertilidade da Deusa em ritual.

O Beltane é há muito celebrado com rituais e festas. Os Maypoles (Mastros de Maio), símbolos fálicos supremos, eram o ponto central dos rituais das antigas vilas inglesas. Muitas pessoas acordavam na alvorada para colher flores e ramos verdes nos campos e jardins, usando-os para decorar os Maypoles, seus lares e a si mesmos.

As flores e folhas simbolizam a Deusa; o Maypole, o Deus. O Beltane marca o retorno da vitalidade, da paixão e da consumação das esperanças.

Os Maypoles são por vezes utilizados atualmente por wiccanos durante os rituais do Beltane, mas o caldeirão é um ponto central mais comum da cerimônia. Representa, obviamente, a Deusa - a essência da feminilidade, o objetivo de todo desejo, o igual mas oposto do Maypole, símbolo do Deus.

No passado, pulava-se sobre fogueiras para estimular a fertilidade, a purificação, a saúde e o amor. O fogo novamente representa o Sol, celebrado neste período de dias mais longos.

O Meio do Verão é uma época clássica para magia de todos os tipos.

Lughnasadh é a época da primeira colheita, quando as plantas da primavera murcham e derrubam seus frutos ou sementes para garantir nosso consumo e para assegurar futuras safras. Misticamente, também o Deus perde Sua força enquanto o Sol nasce mais longe ao Sul a cada dia, e as noites tornam-se mais longas. A Deusa observa entre lamento e regozijo ao perceber que o Deus está morrendo, ao mesmo tempo que vive dentro dEla como Seu filho.

Lughnasadh, também conhecido como Véspera de Agosto, Festa do Pão, Lar da Colheita e Lammas, não é necessariamente observado neste dia. Originalmente, coincidia com a primeira ceifada.

À medida que o verão passa, os wiccanos recordam seu calor e fartura no alimento que comemos. Cada refeição é um ato de sintonia com a natureza, e somos lembrados de que nada no universo é constante.

O Mabon, o Equinócio de Outono, é a conclusão da colheita iniciada no Lughnasadh. Mais uma vez o dia e a noite tem a mesma duração, equilibrados enquanto o Deus se prepara para abandonar Seu corpo físico e iniciar a grande aventura rumo ao desconhecido, em direção à renovação e ao renascimento pela Deusa.

A natureza retrocede, recolhe sua fartura, preparando-se para o inverno e seu período de repouso. A Deusa curva-se diante do Sol que enfraquece, apesar do fogo que queima dentro de Seu útero. Ela sente a presença do Deus mesmo enquanto Ele enfraquece.

No Samhain, a Deusa se despede do Deus. É um adeus temporário. Ele não está envolto em trevas eternas, mas prepara-se para renascer pela Deusa no Yule.

Antigamente, o Samhain, também conhecido como Véspera de Novembro, Festa dos Mortos, Festa das Maçãs, e Todos os Santos, marcava um período de sacrifício. Em alguns lugares, esta era a época de sacrifícios animais para assegurar comida durante as profundezas do inverno. O Deus - identificado com os animais - também tombava para garantir a continuidade de nossa existência.

O Samhain é um período de reflexão, de análise do ano que se finda, de ajustar contas com o fenômeno da vida sobre o qual não exercemos controle - a morte.

O wiccano sente que nesta noite a divisão entre as realidades físicas e espirituais é estreita. Eles recordam seus ancestrais e todos os que já se foram.

Após o Samhain, os wiccanos celebram o Yule, completando assim o ciclo do ano.

Certamente, há muitos mistérios enterrados aqui. Por que o Deus primeiro o filho e depois o amante da Deusa? Isto não é incesto, mas simbolismo. Na história da agricultura (um dentre muitos mitos wiccanos), a constante alternância da fertilidade da Terra é representada pela Deusa e pelo Deus. Este mito fala dos mistérios do nascimento, da morte e do renascimento. Celebra os maravilhosos aspectos e belos efeitos do amor, e honra as mulheres que perpetuam nossa espécie. Também indica a grande dependência que os homens têm em relação à Terra, ao Sol e à Lua, e os efeitos das estações em nossa rotina.

Para povos agrícolas, o ponto principal deste ciclo místico é a produção de alimentos por meio da união entre o Deus e a Deusa. O Alimento - sem o qual todos morreríamos - está intimamente ligado às deidades. Na verdade, os wiccanos vêem a comida como mais uma manifestação da energia divina.

Assim, ao observar os Sabbats, os wiccanos sintonizam-se com a Terra e com as deidades. Eles reafirmam suas raízes na Terra. A prática de rituais nas noites de lua cheia também fortalece sua conexão com a Deusa em particular.

O wiccano sábio celebra os Sabbats e os Esbats, por serem estes períodos de poder real e simbólico. Honrá-los de algum modo é parte integral da Wicca.
retirado de'Guia Essencial da Bruxa Solitária', de Scott Cunningham

lugh

2010-07-19T19:38:00.000-07:00

Artigos - Mitologia
Escrito por Lenita
Sex, 26 de Setembro de 2008 02:20

A ideia de que os guardiões protegiam e defendiam o Planeta Terra, com certeza veio dos pensamentos celtas, pois fica explicito nos estudos que procedem do deus Sol, LUGH.

Lugh é um Deus Celta, representado em muitas Lendas Irlandesas como sendo o triunfo da Luz sobre a Escuridão. Ele é o Guardião legítimo da Lança Mágica de Glorias e era particularmente associado ao uso da funda (arma feita de pele de animal com a qual se lançam pedras ), com a qual matou o seu terrível adversário, Balor.

Lugh é um Deus que está presente em todos os Panteões Celtas.. Em Gaulês antigo tinha o nome de Lugos, e ao longo do resto da Ilha Britânica, é conhecido como Lug. As Histórias e mitos sobre ele diferem em cada região onde é reverenciado de inúmeras formas e através de diferentes ritos.

Principalmente conhecido como Deus do Sol, Lugh também é um Deus Guerreiro, da Medicina, Druida, Bardo, Ferreiro, Cervejeiro, entre outras coisas.

As suas funções identificam-no como um Deus da Guerra e das Artes Mágicas, mas os poetas e todos os artistas também são por ele beneficiados, juntamente com os guerreiros e os magos. As suas armas sagradas em todas as tradições são a funda e a lança. No folclore Irlandês ele é o Pai do grande Herói Cuchulain.

Lugh é um Deus do céu e está fortemente ligado com o fogo, com o Sol e com o tempo. Em várias representações suas, Ele aparece com um Torc ( (peça de joalharia Celta ), e uma lança brilhante, que por vezes aparece como sendo um raio.

Ele é o Deus de todas as habilidades, artes e da excelência em todo o empenho imaginável. Ele é visto como o Protetor e Guia do seu Povo. Animais que lhe são especialmente sagrados são, as águias e os corvos que mantêm vigia sobre tudo aquilo que acontece na Terra. A sua Árvore Sagrada é o Freixo.

Embora ele seja representado das mais diversas formas e com atributos diferentes, existem alguns pontos em comum encontrados nos Mitos sobre Lugh em diferentes Tribos Celtas:

Ele é um Deus Jovem com longos cabelos e com a face brilhante como o Sol

Ele é qualificado em várias Artes

Ele é sobrevivente de gêmeos no nascimento

Ele é adotado em criança (na Irlanda por Tailtu e em Gales por Gwydion)

As suas armas principais são a lança e a funda

A sua associação com pássaros e a capacidade de se transformar neles. Lugh, assim como Morrighan, está associado com corvos e gralhas, embora na mitologia Gaulesa ele se transforme em Águia.

Lendas e Narrativas

A história de Lugh começa com o amor secreto entre Cian ( (um Dannan ) e Eithne ( filha de Balor , o Fomoriano.

Balor, para proteger a sua filha, prende-a numa torre muito alta, inalcansável por qualquer meio a não ser pelo voo. Cian, apaixonado por Eithne, pede a uma Druidesa que o torne capaz de voar sobre uma nuvem em cima da torre.

Meses depois, Eithne dá á luz duas lindas crianças (o que comprova que o pai não era um Fomoriano porque os Fomorianos são seres míticos que não devem muito á beleza ). Balor, preocupado e enfurecido com isto, lança as crianças ao mar.

Mas, uma profecia tinha sido feita anos antes, dizendo que uma criança Fomoriana de sangue Dannan provocaria a morte de Balor e este quis prevenir aquele destino fatal.

Uma das crianças afoga-se e a outra começa a nadar. Esta criança é descoberta pelo Deus do Mar, Mannanann Mac Lir que o envia a uma mulher guerreira e feiticeira, Tailtiu , para ser adoptado e cuidado até chegar o tempo em que o menino estivesse crescido o bastante para voltar com os 4 tesouros do Outro Mundo para derrotar os Fomorianos.

O Jovem Lugh foi então levado por Tailtiu que o ensinou e criou. Ele aprendeu depressa. Ela ensinou-lhe tudo o que pôde e enviou-o a outros para ele aprender o que ela não podia ensinar. Lugh teria então de voltar para Mannanan e cumprir o seu destino.

Druantia

2010-07-19T19:26:00.000-07:00

Druantia is a goddess associated mostly with trees. Druantia é uma deusa associada principalmente com as árvores. Three trees that are most often associated with her are fir, oak, and evergreen. Três árvores que são mais frequentemente associados a ela são o abeto, carvalho, e verde.

In pagan mythology Druantia is a fir tree goddess. Em pagão mitologia Druantia é um abeto árvore deusa.

Her name is believed to be derived from the Celtic word for oak trees, "drus" or "deru". [ 1 ] She is known as "Queen of the Druids ". O nome dela é acreditado para ser derivado do Celta palavra para carvalho árvores ", drus" ou "Deru". [1] Ela é conhecida como "Rainha dos Druidas ". She is a goddess of fertility for both plants & humans, ruling over sexual activities & passion. Ela é uma deusa da fertilidade para ambas as plantas e os seres humanos, decidindo sobre a actividade sexual e paixão. She also rules protection, trees, protection of trees, knowledge, creativity. [ 2 ] Ela também normas de proteção, árvores, proteção de árvores, conhecimento, criatividade. [2]

Archetypally she is an aspect of the eternal mother as seen in the evergreen boughs. Arquetipicamente ela é um aspecto da mãe eterna como visto no evergreen ramos.

DIANCECHT

2010-07-19T19:15:00.000-07:00

Deuses e Deusas
Dian Cecht

Nome: Dian Cecht / Plough Strong Diancecht »ou« Deus do / a Plough " significa Cainte (' fala ')

Raça: Tuatha De Danann Dé

Propriedades: Deus da Cura , Medicina, Regeneração

Pai: Dagda

Sons : Miach Cian Cethe Cu

Filhas : Airmid Etan esposa de Oghma

Neto : Lugh Lámhfada

Harper: Corann

Sites associados : Heapstown Cairn (O Bem do Slaine ) , Co. Sligo.

Ervas associadas: Dandelion, Woodsorrel , Chickweed

Árvores associadas : Aveleira

Dian Cecht era um médico e curador da Tuatha De Danann Dé. Curou Rei Nuada cabendo -lhe um braço operacional de prata depois de sua outra tinha sido cortada na primeira batalha contra o Magh Tuiredh Fir Bolg. Dian Cecht também cantou encantamentos sobre um poço nas imediações da segunda batalha de Magh Tuiredh no qual ele colocou todos os guerreiros mortos e uma vez que foram mergulhados no poço que se tornou completo novamente e estavam prontos para a batalha mais uma vez. Dian Cecht é disse ter sido um rival dos métodos de cura de seu próprio filho Miach, que preferiu usar ervas e contato direto e encantamentos , ao invés de procedimentos cirúrgicos e protéticos .

Brigit

2010-07-19T18:54:00.000-07:00

Quando a primavera chegou, no primeiro timidamente e com poucos sinais , eu encontrei Bride , o aspecto da donzela Brighid. Após o incrível poder da Cailleach, Foi difícil para mim até sentir força suave da Noiva . Ela é como o menor suspiro de uma brisa depois de uma tempestade . Ela é a força que ajuda a sair da vida na terra fria e dura através de gemas . Ela é a corrente de ar que sustenta o pássaro pairando. Seu poder é mais suave , mas não fraco para ele.

O Fogo da Inspiriation
Noiva ( raça) é a primeira manhã de primavera. Ela é a estrela da esperança para novos começos. Ela é o verde tenro que enfeitam árvores no início do ano . Ela é a pena de dedos donzela que traz a luz primeira do ano, a primeira centelha de inspiriation . Ela é a força de crescimento.

Em Candelária, As velas Cailleach fora para uma ilha ao largo da costa da Escócia. Seu curso é constante e garantida. Pouco antes de manhã , o seu navio chega à ilha e, a antiga deusa caminha para o Bem no centro. Na primeiras luzes do amanhecer , as bebidas Cailleach do poço e se transforma em Bride , o espírito da Primavera.

Outra história diz que a Cailleach transforma em uma rocha no início da Primavera . Agora Bride , que foi mantida presa em sua caverna , pode vir a partir da terra fria e tocar a terra com sua beleza.

Nesta época do ano, o crescimento verde novo aparece em todos os lugares que gostaríamos de ver. O verde fresco da primavera eleva nosso espírito. Logo, o abrunheiro marca os lugares onde andou a Deusa e, posteriormente, florescer árvores de fruto. danças Bride com a paisagem e verdura cresce onde ela passa. A vida é brilhante , uma vez mais .

Em Candelária, no mesmo dia por dois anos seguidos, agora, a flor snowdrops primeiro no meu jardim. O snowdrop é sagrada flor da noiva , e snowdrops são usados para decorar o altar para o festival.

No dia da noiva na Escócia foi comemorado com uma festa após uma procissão , quando uma boneca vestida foi tomada ao redor da aldeia . Originalmente esta era uma espiga de milho que estava vestido com a roupa como uma boneca. O " boneco " foi colocado em um cesto, cama da noiva . As velas foram colocadas ao lado da cama . Em casa, a cama da noiva foi feito perto do fogão e mulheres que tomar um copo de leite e mel , e faça um desejo. Os homens , então, entrar e pedir sua ajuda com o seu trabalho no ano que vem . O costume persistiu por muito tempo , nas Ilhas Hébridas .

Noiva é claramente identificada com a fertilidade retornando para a terra. É a primeira onda entusiástica de inspiração, a primeira tentativa de um novo projeto. Ela traz a primeira alegria da criatividade e um sentido de jogo. Sempre que encontro Noiva em meditação , ela me leva numa dança alegre com a paisagem . Ela está sempre espirituoso e brincalhão.

O snowdrop me diz muito sobre o poder da Noiva . É frimly raízes com uma lâmpada forte na terra escura. No primeiro prolongamento do dia , a lâmpada emite brotos verdes , com uma flor em botão no centro. A parte aérea e do alcance de gemas em direção à luz , até que os estouros de gemas e uma flor branca abre featherlight . Esta leveza é o poder da Noiva. Lembra-nos a permanecer enraizados na Terra, mas para chegar tão alto como nós podemos ver a interligação de todas as coisas . Podemos chegar mais alto para a prática da meditação e (após muito treinamento ) de vôo do espírito.

As histórias de Santa Brígida da iniciação, tendo o seu sacerdócio, mostrar como essa Deusa é essencialmente virgem , até toda ela. Eles também mostram a importância de ver além da dualidade . Noiva nos mostra o caminho para a prática espiritual.

Meu relacionamento com minha noiva feeds prática espiritual e inspira o meu pensamento e minha escrita. Ela está presente no início de cada dia e cada novo projeto. Noiva inspiração na vida de todos nós. Sua luz ajuda as sementes de um novo crescimento para germinar em nós, para que nosso trabalho pode ser frutífera

BLODEUWEDD

2010-07-18T20:21:00.001-07:00

Bloudeuwedd é a Deusa das Flores, da terra, da sabedoria, dos mistérios lunares e iniciações. Seu nome significa "Face de Flor" ou "Flor branca" Esta Deusa está associada à madrugada e ao May Queen. A fase da lua que representa Blodeuwedd é a Lua Escura, época de total introspecção. O vento frio carrega seu nome e suas cores são o branco e o preto. Na Roda do Ano, Blodeuwedd associa-se as festividades de Samhaim. Blodeuwedd foi criada por Math e Gwydion, a partir da florescência de nove flores - os celtas acreditavam que através de suas nove flores poderiam atrair as bençãos da deusa. Seus símbolos mágicos são a coruja branca, a rainha-dos-prados, o carvalho, a vassoura, a primavera e o joio. Seu dia é sexta-feira e suas cores são o rosa, verde e marrom.

DEUS ARAWN

2010-07-18T20:06:00.000-07:00

Gwynn ap Nudd e Arawn Mar 13, '09 12:02 AM
para todos

Na tradição céltica britânica, há dois nomes que vamos encontrar relacionados à soberania do Outro Mundo dos Mortos e do Povo das Fadas: Gwynn ap Nudd e Arawn.

Existe um conto do “Mabinogion”, a obra-prima da literatura galesa medieval, chamado “Culhwch e Olwen, ou o Twrch Trwyth”. Nesse conto, Gwynn ap Nudd é mencionado na seguinte passagem:

“Um pouco antes disso, Creiddylad, a filha de Llud Llaw Ereint, e Gwythyr, o filho de Greidawl, estavam prometidos. Antes que ela se tornasse sua noiva, Gwynn ap Nudd veio e raptou-a pela força; e Gwythyr, o filho de Greidawl, reuniu seus homens e foi lutar com Gwyn ap Nudd. Mas Gwynn superou-o e capturou Greid, o filho de Eri, e Glinneu, o filho de Taran, e Gwrgwst Ledlwn e Dynarth, seu filho. E ele capturou Penn, o filho de Nethawg, e Nwython e Cyledyr Wyllt, seu filho. E ele matou Nwython e arrancou seu coração e obrigou Cyledyr a comer o coração de seu pai. E a partir daí Cyledyr tornou-se louco. Quando Arthur ouviu falar a esse respeito, ele foi para o norte e convocou Gwynn ap Nudd a comparecer perante ele e libertar os nobres que havia aprisionado e a fazer a paz entre Gwyn ap Nudd e Gwythir, o filho de Greidawl. E esta foi a paz feita: a donzela permaneceria na casa de seu pai sem vantagem para qualquer deles e Gwynn ap Nudd e Gwythyr, o filho de Greidawl, lutariam a cada primeiro de maio, daquela data até o Dia do Julgamento, e qualquer deles que fosse então o vencedor obteria a donzela.”

Vamos examinar alguns desses personagens. Mirella Faur (“Anuário da Grande Mãe”, Ed. Gaia, 1999) apresenta Creiddylad (Cordélia) como uma deusa da terra e da natureza. Já vi (mas não me lembro onde) o seu nome citado como deusa do amor.

Lludd Llaw Ereint é mais interessante. Llaw Ereint significa “Mão de Prata”. Assim, ele é o correspondente do irlandês Nuada Argetlamh, pois Argetlamh também quer dizer “Mão de Prata”. A lenda conta que Lludd era o filho de Beli (que passa por ser o deus da morte) e foi um dos antigos reis da Grã-Bretanha, como seu pai. Aliás, foi ele quem construiu Londres, cujo antigo nome galês é Caer Lludd, ou seja, o “Castelo de Lludd”, como se narra em “Lludd e Llefelys”, do “Mabinogion”. London ou Lwndrys (de onde vem o português Londres) foi o nome que os saxões mais tarde deram a essa cidade. Ainda existe em Londres um lugar chamado Ludgate, o “portal de Llud”, onde a tradição diz que foram colocadas as cinzas desse soberano. Entretanto, o Lludd britânico e o Nuada gaélico são ambos transformações de uma divindade mais antiga, Nodens, um deus da cura, cujos cães mágicos também se acreditava fossem capazes de curar os doentes. As ruínas de um grande templo dedicado a ele, datando do período da ocupação romana, foram encontradas nas proximidades do rio Severn (Arthur Cotterell, “The Encyclopedia of Mithology”, Lorenz Books, New York, 1999). Veja que interessante: Nodens – Nuada (Irlanda) – Lludd (Grã-Bretanha). O outro nome de Lludd é Nudd (Nodens). Desse modo, ele próprio é o pai de Gwynn, a não ser, é claro, que exista um outro Nudd. Mas penso que não.

“Glineu ap Taran”, Glineu, filho (ou descendente) de Taran. Essa é uma das raras passagens da literatura céltica britânica em que uma divindade dos celtas continentais é lembrada. Geralmente, deuses continentais surgem de forma muito modificada na literatura insular (na Irlanda, Connall Cernach, por exemplo, experimentalmente identificado com Cernunnos), desempenhando funções muito secundárias ou então apenas seus nomes são mencionados, como é o caso aqui. “Taran” é Taranis, o “Trovejante”, deus gaulês do céu, das tempestades e raios, que os romanos equipararam ao seu Júpiter. Seus símbolos são a roda e o tridente, ou lança de três pontas.

Por fim, o próprio Gwynn ap Nudd. Gwynn foi o deus galês da caça, ou seja, o guardião da vida selvagem, aquele que permite aos humanos alimentarem-se do seu rebanho e providencia para que a vida sempre se renove. Ele é o deus caçador e o deus a quem oravam os caçadores ao penetrarem na floresta, domínio de Gwynn, para buscarem a carne que iria sustentá-los e às suas famílias, as peles com que se cobririam nos meses frios de inverno. Porém, se um dia é do caçador, o outro é da caça... Lembra-se do mito de Adônis, que foi morto por um javali? O mesmo terá acontecido a muitos caçadores célticos. Nesse caso, o deus exigiu um sacrifício pelos dons que foram concedidos em outras ocasiões. Gwynn é um deus selvagem e poderoso, daí a crueza do seu comportamento, tal como registrado no conto do “Mabinogion”. Também por isso foi ele escolhido, ao firmar-se o cristianismo, como aquele que é capaz de controlar os demônios e mantê-los dentro de certos limites. Sua capacidade de tomar as vidas dos caçadores como tributo é lembrada em seu papel de líder da “Wild Hunt”, a “Caçada Selvagem”, em que, diz-se, Gwynn ap Nudd lidera as forças do mal e do caos numa busca frenética de viajantes solitários cujas almas serão capturadas e levadas ao inferno. Mas fique isto claro: Gwynn não é o deus que governa o mundo dos mortos, ele é uma divindade guardiã, um protetor dos limites. Não é incomum, em grupos mágicos que trabalham numa orientação céltica, que Gwyn ap Nudd seja invocado para guardar o exterior do círculo mágico.

Quem é, então, o deus que efetivamente governa o Além? Na tradição irlandesa, a Terra da Juventude (“Tir na n-Óg”) é governada pelo Senhor das Brumas, Manannan mac Lir. Na tradição galesa, por Arawn, o Rei de Annwfyn. Como estamos tratando de temas galeses, é neste que me deterei.

Arawn (“Língua Prateada”?) é mencionado também no “Mabinogion”, no assim chamado “Primeiro Ramo”, a história de “Pwyll, Pendeuig Dyfed”, “Pwyll, Príncipe de Dyfed”. Certa vez, Pwyll saiu para caçar. Ele se distanciou de seus companheiros e viu um veado numa clareira, sendo encurralado por cães puramente brancos de orelhas vermelhas (‘Cwn Annwn’, ‘Cães de Annwn’).”

Ele espantou esses cães e atiçou os seus próprios sobre o veado. Surgiu então Arawn, um cavaleiro montando um cavalo cinzento e vestindo roupas de caçar cinzentas, com um chifre de soprar ao redor do pescoço. Arawn censurou Pwyll pela sua falta de cortesia, depois se apresentando como um soberano de Annwfyn [an-nú-vin), isto é, o Outro Mundo. Pwyll lhe pede que indique um modo de desculpar-se pelo seu procedimento grosseiro e Arawn diz que o perdoará se ele enfrentar Hafgan (“Verão Branco”), um outro soberano do Além que todos os anos o desafia. Mas adverte Pwyll de que Hafgan tem de ser derrotado com um único golpe, pois, se for golpeado uma segunda vez, recuperará todo o seu vigor. Pwyll acompanha Arawn até o seu reino sobrenatural e lá eles trocam de forma: Arawn retorna a Dyfed (a região sul de Gales) com a aparência de Pwyll, enquanto este reinará sobre Annwfyn por um ano com a aparência de Arawn, compartilhando inclusive do leito da esposa dele (embora o autor da versão atual do conto, a fim de poupar a decência cristã, esclareça que nunca houve nada entre eles). É assim que Annwfyn é descrito nesse conto:

“Assim, Arawn conduziu-o até avistarem o palácio e suas habitações. ‘Vede’, disse Arawn, ‘a Corte e o reino em vosso poder. Entrai na Corte, ninguém lá vos reconhecerá e, quando virdes os serviços lá feitos, sabereis quais são seus costumes.’

“Pwyll então se adiantou para a Corte e, quando entrou, contemplou dormitórios e salões e câmaras e os mais belos edifícios jamais vistos. Ele entrou no salão para desmontar, vindo jovens e pajens auxiliá-lo, os quais os saudaram ao adentrarem as dependências do palácio. Vieram dois cavaleiros e tiraram-lhes as roupas de caça, vestindo-o com uma túnica de seda e ouro. O salão estava preparado e Pwyll viu a mansão e o anfitrião que nela entrava. Este era o mais gracioso dos anfitriões e o mais bem equipado que Pwyll havia conhecido. Com eles entrou igualmente a rainha e ele nunca vira mulher tão formosa. Ela trajava uma túnica de brilhante cetim amarelo. Eles se lavaram, foram para a mesa e sentaram-se, a rainha a um lado de Pwyll e do outro um que parecia ser um conde.

"Ele começou a conversar com a rainha e pensou, em razão de suas palavras, que ela era a senhora mais decente e de mais nobre conversação, bem como a mais alegre que já houvera. Partilharam a carne e a bebida, cantando e festejando. De todas as Cortes na terra, era esta a melhor provida de comida e bebida e recipientes de ouro e jóias reais.

"Quando chegou a hora de dormir, Pwyll e sua rainha foram para o leito. Ele virou seu rosto para a beira da cama e deu-lhe as costas, não lhe dizendo palavra alguma antes que amanhecesse. No dia seguinte, o carinho e a afeição voltavam à conversação deles, embora durante o ano que se seguiu noite alguma fosse diferente da primeira.”

Essa é uma das descrições que os celtas britânicos faziam do Outro Mundo, nada diferente dos “Sidhe” da tradição irlandesa, as colinas ocas (“hollow hills”) onde os Tuatha Dé Danann, derrotados pelos mortais gaélicos, refugiaram-se para levar uma existência encantada e de onde saíam em cavalgada na noite de Beltane para juntar-se aos humanos e, talvez, levar consigo uns poucos escolhidos que desfrutariam da mesma vida mágica, sem doenças ou velhice, dos Filhos de Danu.

Arawn é também mencionado em duas importantes obras do bardo Taliesin (séc. VI d. C.). O poema “Cadd Goddeu”, “A Batalha das Árvores”, e “Preiddeu Annwn”, “Os Espólios de Annwn”. O primeiro narra o combate movido por Arawn contra Amaethon ap Don, que lhe havia roubado um pássaro, um cão e um cervo. Nesse combate, o mago Gwydion ap Don usou seus poderes para transformar árvores em guerreiros, daí o nome do poema. Em “Os Espólios de Annwn”, Taliesin conta a viagem de Arthur e companheiros ao Outro Mundo (aí chamado “Caer Sidi”) para conseguirem o caldeirão mágico possuído por Arawn.

Já sabemos, então, quem é Gwynn ap Nudd, quem é Arawn e qual a descrição de Annwn ou Annwfyn. Resta apenas dizer que, de acordo com alguns estudiosos, Gwynn e Arawn são o mesmo. De acordo com outros, Gwyn seria o deus do Além em uma parte de Gales, enquanto na outra seria Arawn. E, de acordo com uma terceira corrente, “Arawn” seria apenas um título que poderia ser aplicado a mais de um personagem mítico. Se alguém me perguntasse o que penso, eu diria: dado o aspecto predominantemente local da maioria dos cultos e divindades célticos, o mais provável é que as três posições estejam corretas (ou nenhuma delas!!!), dependendo do celta a quem você perguntasse.

DEUS BELENOS

2010-07-17T20:22:00.000-07:00

Bel/Belenus/Belenos/Belimawr

Belanus, também conhecido como Bellenos ou Bellenus, é o Deus Celta do Sol.

No dia 1 de maio (hemisfério norte) e 31 de outubro (hemisfério sul), é comemorado Beltane, ou Fogo de Bellenos, festival em homenagem a Bellenos.

Seu nome significa "brilhante", sendo o Deus do Sol e do Fogo dos irlandeses. Belenos dá seu nome ao festival de Beltane, ou Beltain, festa de purificação e fertilidade comemorada em 1º de maio no hemisfério norte. Belenos era ainda ligado à ciência, cura, fontes térmicas, fogo, sucesso, prosperidade, colheita e à vegetação. Era um dos principais deuses da mitologia celta, mas era uma divindade mais regional, adorada principalmente no norte da Itália e na costa mediterrânea da Gália. Foi um deus associado a agricultura
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