DIANCECHT

Deuses e Deusas
Dian Cecht





Nome: Dian Cecht / Plough Strong Diancecht »ou« Deus do / a Plough " significa Cainte (' fala ')



Raça: Tuatha De Danann Dé



Propriedades: Deus da Cura , Medicina, Regeneração



Pai: Dagda



Sons : Miach Cian Cethe Cu



Filhas : Airmid Etan esposa de Oghma



Neto : Lugh Lámhfada



Harper: Corann

Sites associados : Heapstown Cairn (O Bem do Slaine ) , Co. Sligo.



Ervas associadas: Dandelion, Woodsorrel , Chickweed

Árvores associadas : Aveleira

Dian Cecht era um médico e curador da Tuatha De Danann Dé. Curou Rei Nuada cabendo -lhe um braço operacional de prata depois de sua outra tinha sido cortada na primeira batalha contra o Magh Tuiredh Fir Bolg. Dian Cecht também cantou encantamentos sobre um poço nas imediações da segunda batalha de Magh Tuiredh no qual ele colocou todos os guerreiros mortos e uma vez que foram mergulhados no poço que se tornou completo novamente e estavam prontos para a batalha mais uma vez. Dian Cecht é disse ter sido um rival dos métodos de cura de seu próprio filho Miach, que preferiu usar ervas e contato direto e encantamentos , ao invés de procedimentos cirúrgicos e protéticos .

Brigit

Quando a primavera chegou, no primeiro timidamente e com poucos sinais , eu encontrei Bride , o aspecto da donzela Brighid. Após o incrível poder da Cailleach, Foi difícil para mim até sentir força suave da Noiva . Ela é como o menor suspiro de uma brisa depois de uma tempestade . Ela é a força que ajuda a sair da vida na terra fria e dura através de gemas . Ela é a corrente de ar que sustenta o pássaro pairando. Seu poder é mais suave , mas não fraco para ele.

O Fogo da Inspiriation
Noiva ( raça) é a primeira manhã de primavera. Ela é a estrela da esperança para novos começos. Ela é o verde tenro que enfeitam árvores no início do ano . Ela é a pena de dedos donzela que traz a luz primeira do ano, a primeira centelha de inspiriation . Ela é a força de crescimento.

Em Candelária, As velas Cailleach fora para uma ilha ao largo da costa da Escócia. Seu curso é constante e garantida. Pouco antes de manhã , o seu navio chega à ilha e, a antiga deusa caminha para o Bem no centro. Na primeiras luzes do amanhecer , as bebidas Cailleach do poço e se transforma em Bride , o espírito da Primavera.

Outra história diz que a Cailleach transforma em uma rocha no início da Primavera . Agora Bride , que foi mantida presa em sua caverna , pode vir a partir da terra fria e tocar a terra com sua beleza.


Nesta época do ano, o crescimento verde novo aparece em todos os lugares que gostaríamos de ver. O verde fresco da primavera eleva nosso espírito. Logo, o abrunheiro marca os lugares onde andou a Deusa e, posteriormente, florescer árvores de fruto. danças Bride com a paisagem e verdura cresce onde ela passa. A vida é brilhante , uma vez mais .

Em Candelária, no mesmo dia por dois anos seguidos, agora, a flor snowdrops primeiro no meu jardim. O snowdrop é sagrada flor da noiva , e snowdrops são usados para decorar o altar para o festival.

No dia da noiva na Escócia foi comemorado com uma festa após uma procissão , quando uma boneca vestida foi tomada ao redor da aldeia . Originalmente esta era uma espiga de milho que estava vestido com a roupa como uma boneca. O " boneco " foi colocado em um cesto, cama da noiva . As velas foram colocadas ao lado da cama . Em casa, a cama da noiva foi feito perto do fogão e mulheres que tomar um copo de leite e mel , e faça um desejo. Os homens , então, entrar e pedir sua ajuda com o seu trabalho no ano que vem . O costume persistiu por muito tempo , nas Ilhas Hébridas .

Noiva é claramente identificada com a fertilidade retornando para a terra. É a primeira onda entusiástica de inspiração, a primeira tentativa de um novo projeto. Ela traz a primeira alegria da criatividade e um sentido de jogo. Sempre que encontro Noiva em meditação , ela me leva numa dança alegre com a paisagem . Ela está sempre espirituoso e brincalhão.


O snowdrop me diz muito sobre o poder da Noiva . É frimly raízes com uma lâmpada forte na terra escura. No primeiro prolongamento do dia , a lâmpada emite brotos verdes , com uma flor em botão no centro. A parte aérea e do alcance de gemas em direção à luz , até que os estouros de gemas e uma flor branca abre featherlight . Esta leveza é o poder da Noiva. Lembra-nos a permanecer enraizados na Terra, mas para chegar tão alto como nós podemos ver a interligação de todas as coisas . Podemos chegar mais alto para a prática da meditação e (após muito treinamento ) de vôo do espírito.

As histórias de Santa Brígida da iniciação, tendo o seu sacerdócio, mostrar como essa Deusa é essencialmente virgem , até toda ela. Eles também mostram a importância de ver além da dualidade . Noiva nos mostra o caminho para a prática espiritual.

Meu relacionamento com minha noiva feeds prática espiritual e inspira o meu pensamento e minha escrita. Ela está presente no início de cada dia e cada novo projeto. Noiva inspiração na vida de todos nós. Sua luz ajuda as sementes de um novo crescimento para germinar em nós, para que nosso trabalho pode ser frutífera

BLODEUWEDD

Bloudeuwedd é a Deusa das Flores, da terra, da sabedoria, dos mistérios lunares e iniciações. Seu nome significa "Face de Flor" ou "Flor branca" Esta Deusa está associada à madrugada e ao May Queen. A fase da lua que representa Blodeuwedd é a Lua Escura, época de total introspecção. O vento frio carrega seu nome e suas cores são o branco e o preto. Na Roda do Ano, Blodeuwedd associa-se as festividades de Samhaim. Blodeuwedd foi criada por Math e Gwydion, a partir da florescência de nove flores - os celtas acreditavam que através de suas nove flores poderiam atrair as bençãos da deusa. Seus símbolos mágicos são a coruja branca, a rainha-dos-prados, o carvalho, a vassoura, a primavera e o joio. Seu dia é sexta-feira e suas cores são o rosa, verde e marrom.

DEUS ARAWN

Gwynn ap Nudd e Arawn Mar 13, '09 12:02 AM
para todos

Na tradição céltica britânica, há dois nomes que vamos encontrar relacionados à soberania do Outro Mundo dos Mortos e do Povo das Fadas: Gwynn ap Nudd e Arawn.




Existe um conto do “Mabinogion”, a obra-prima da literatura galesa medieval, chamado “Culhwch e Olwen, ou o Twrch Trwyth”. Nesse conto, Gwynn ap Nudd é mencionado na seguinte passagem:




“Um pouco antes disso, Creiddylad, a filha de Llud Llaw Ereint, e Gwythyr, o filho de Greidawl, estavam prometidos. Antes que ela se tornasse sua noiva, Gwynn ap Nudd veio e raptou-a pela força; e Gwythyr, o filho de Greidawl, reuniu seus homens e foi lutar com Gwyn ap Nudd. Mas Gwynn superou-o e capturou Greid, o filho de Eri, e Glinneu, o filho de Taran, e Gwrgwst Ledlwn e Dynarth, seu filho. E ele capturou Penn, o filho de Nethawg, e Nwython e Cyledyr Wyllt, seu filho. E ele matou Nwython e arrancou seu coração e obrigou Cyledyr a comer o coração de seu pai. E a partir daí Cyledyr tornou-se louco. Quando Arthur ouviu falar a esse respeito, ele foi para o norte e convocou Gwynn ap Nudd a comparecer perante ele e libertar os nobres que havia aprisionado e a fazer a paz entre Gwyn ap Nudd e Gwythir, o filho de Greidawl. E esta foi a paz feita: a donzela permaneceria na casa de seu pai sem vantagem para qualquer deles e Gwynn ap Nudd e Gwythyr, o filho de Greidawl, lutariam a cada primeiro de maio, daquela data até o Dia do Julgamento, e qualquer deles que fosse então o vencedor obteria a donzela.”




Vamos examinar alguns desses personagens. Mirella Faur (“Anuário da Grande Mãe”, Ed. Gaia, 1999) apresenta Creiddylad (Cordélia) como uma deusa da terra e da natureza. Já vi (mas não me lembro onde) o seu nome citado como deusa do amor.




Lludd Llaw Ereint é mais interessante. Llaw Ereint significa “Mão de Prata”. Assim, ele é o correspondente do irlandês Nuada Argetlamh, pois Argetlamh também quer dizer “Mão de Prata”. A lenda conta que Lludd era o filho de Beli (que passa por ser o deus da morte) e foi um dos antigos reis da Grã-Bretanha, como seu pai. Aliás, foi ele quem construiu Londres, cujo antigo nome galês é Caer Lludd, ou seja, o “Castelo de Lludd”, como se narra em “Lludd e Llefelys”, do “Mabinogion”. London ou Lwndrys (de onde vem o português Londres) foi o nome que os saxões mais tarde deram a essa cidade. Ainda existe em Londres um lugar chamado Ludgate, o “portal de Llud”, onde a tradição diz que foram colocadas as cinzas desse soberano. Entretanto, o Lludd britânico e o Nuada gaélico são ambos transformações de uma divindade mais antiga, Nodens, um deus da cura, cujos cães mágicos também se acreditava fossem capazes de curar os doentes. As ruínas de um grande templo dedicado a ele, datando do período da ocupação romana, foram encontradas nas proximidades do rio Severn (Arthur Cotterell, “The Encyclopedia of Mithology”, Lorenz Books, New York, 1999). Veja que interessante: Nodens – Nuada (Irlanda) – Lludd (Grã-Bretanha). O outro nome de Lludd é Nudd (Nodens). Desse modo, ele próprio é o pai de Gwynn, a não ser, é claro, que exista um outro Nudd. Mas penso que não.




“Glineu ap Taran”, Glineu, filho (ou descendente) de Taran. Essa é uma das raras passagens da literatura céltica britânica em que uma divindade dos celtas continentais é lembrada. Geralmente, deuses continentais surgem de forma muito modificada na literatura insular (na Irlanda, Connall Cernach, por exemplo, experimentalmente identificado com Cernunnos), desempenhando funções muito secundárias ou então apenas seus nomes são mencionados, como é o caso aqui. “Taran” é Taranis, o “Trovejante”, deus gaulês do céu, das tempestades e raios, que os romanos equipararam ao seu Júpiter. Seus símbolos são a roda e o tridente, ou lança de três pontas.




Por fim, o próprio Gwynn ap Nudd. Gwynn foi o deus galês da caça, ou seja, o guardião da vida selvagem, aquele que permite aos humanos alimentarem-se do seu rebanho e providencia para que a vida sempre se renove. Ele é o deus caçador e o deus a quem oravam os caçadores ao penetrarem na floresta, domínio de Gwynn, para buscarem a carne que iria sustentá-los e às suas famílias, as peles com que se cobririam nos meses frios de inverno. Porém, se um dia é do caçador, o outro é da caça... Lembra-se do mito de Adônis, que foi morto por um javali? O mesmo terá acontecido a muitos caçadores célticos. Nesse caso, o deus exigiu um sacrifício pelos dons que foram concedidos em outras ocasiões. Gwynn é um deus selvagem e poderoso, daí a crueza do seu comportamento, tal como registrado no conto do “Mabinogion”. Também por isso foi ele escolhido, ao firmar-se o cristianismo, como aquele que é capaz de controlar os demônios e mantê-los dentro de certos limites. Sua capacidade de tomar as vidas dos caçadores como tributo é lembrada em seu papel de líder da “Wild Hunt”, a “Caçada Selvagem”, em que, diz-se, Gwynn ap Nudd lidera as forças do mal e do caos numa busca frenética de viajantes solitários cujas almas serão capturadas e levadas ao inferno. Mas fique isto claro: Gwynn não é o deus que governa o mundo dos mortos, ele é uma divindade guardiã, um protetor dos limites. Não é incomum, em grupos mágicos que trabalham numa orientação céltica, que Gwyn ap Nudd seja invocado para guardar o exterior do círculo mágico.




Quem é, então, o deus que efetivamente governa o Além? Na tradição irlandesa, a Terra da Juventude (“Tir na n-Óg”) é governada pelo Senhor das Brumas, Manannan mac Lir. Na tradição galesa, por Arawn, o Rei de Annwfyn. Como estamos tratando de temas galeses, é neste que me deterei.




Arawn (“Língua Prateada”?) é mencionado também no “Mabinogion”, no assim chamado “Primeiro Ramo”, a história de “Pwyll, Pendeuig Dyfed”, “Pwyll, Príncipe de Dyfed”. Certa vez, Pwyll saiu para caçar. Ele se distanciou de seus companheiros e viu um veado numa clareira, sendo encurralado por cães puramente brancos de orelhas vermelhas (‘Cwn Annwn’, ‘Cães de Annwn’).”




Ele espantou esses cães e atiçou os seus próprios sobre o veado. Surgiu então Arawn, um cavaleiro montando um cavalo cinzento e vestindo roupas de caçar cinzentas, com um chifre de soprar ao redor do pescoço. Arawn censurou Pwyll pela sua falta de cortesia, depois se apresentando como um soberano de Annwfyn [an-nú-vin), isto é, o Outro Mundo. Pwyll lhe pede que indique um modo de desculpar-se pelo seu procedimento grosseiro e Arawn diz que o perdoará se ele enfrentar Hafgan (“Verão Branco”), um outro soberano do Além que todos os anos o desafia. Mas adverte Pwyll de que Hafgan tem de ser derrotado com um único golpe, pois, se for golpeado uma segunda vez, recuperará todo o seu vigor. Pwyll acompanha Arawn até o seu reino sobrenatural e lá eles trocam de forma: Arawn retorna a Dyfed (a região sul de Gales) com a aparência de Pwyll, enquanto este reinará sobre Annwfyn por um ano com a aparência de Arawn, compartilhando inclusive do leito da esposa dele (embora o autor da versão atual do conto, a fim de poupar a decência cristã, esclareça que nunca houve nada entre eles). É assim que Annwfyn é descrito nesse conto:




“Assim, Arawn conduziu-o até avistarem o palácio e suas habitações. ‘Vede’, disse Arawn, ‘a Corte e o reino em vosso poder. Entrai na Corte, ninguém lá vos reconhecerá e, quando virdes os serviços lá feitos, sabereis quais são seus costumes.’




“Pwyll então se adiantou para a Corte e, quando entrou, contemplou dormitórios e salões e câmaras e os mais belos edifícios jamais vistos. Ele entrou no salão para desmontar, vindo jovens e pajens auxiliá-lo, os quais os saudaram ao adentrarem as dependências do palácio. Vieram dois cavaleiros e tiraram-lhes as roupas de caça, vestindo-o com uma túnica de seda e ouro. O salão estava preparado e Pwyll viu a mansão e o anfitrião que nela entrava. Este era o mais gracioso dos anfitriões e o mais bem equipado que Pwyll havia conhecido. Com eles entrou igualmente a rainha e ele nunca vira mulher tão formosa. Ela trajava uma túnica de brilhante cetim amarelo. Eles se lavaram, foram para a mesa e sentaram-se, a rainha a um lado de Pwyll e do outro um que parecia ser um conde.




"Ele começou a conversar com a rainha e pensou, em razão de suas palavras, que ela era a senhora mais decente e de mais nobre conversação, bem como a mais alegre que já houvera. Partilharam a carne e a bebida, cantando e festejando. De todas as Cortes na terra, era esta a melhor provida de comida e bebida e recipientes de ouro e jóias reais.




"Quando chegou a hora de dormir, Pwyll e sua rainha foram para o leito. Ele virou seu rosto para a beira da cama e deu-lhe as costas, não lhe dizendo palavra alguma antes que amanhecesse. No dia seguinte, o carinho e a afeição voltavam à conversação deles, embora durante o ano que se seguiu noite alguma fosse diferente da primeira.”




Essa é uma das descrições que os celtas britânicos faziam do Outro Mundo, nada diferente dos “Sidhe” da tradição irlandesa, as colinas ocas (“hollow hills”) onde os Tuatha Dé Danann, derrotados pelos mortais gaélicos, refugiaram-se para levar uma existência encantada e de onde saíam em cavalgada na noite de Beltane para juntar-se aos humanos e, talvez, levar consigo uns poucos escolhidos que desfrutariam da mesma vida mágica, sem doenças ou velhice, dos Filhos de Danu.




Arawn é também mencionado em duas importantes obras do bardo Taliesin (séc. VI d. C.). O poema “Cadd Goddeu”, “A Batalha das Árvores”, e “Preiddeu Annwn”, “Os Espólios de Annwn”. O primeiro narra o combate movido por Arawn contra Amaethon ap Don, que lhe havia roubado um pássaro, um cão e um cervo. Nesse combate, o mago Gwydion ap Don usou seus poderes para transformar árvores em guerreiros, daí o nome do poema. Em “Os Espólios de Annwn”, Taliesin conta a viagem de Arthur e companheiros ao Outro Mundo (aí chamado “Caer Sidi”) para conseguirem o caldeirão mágico possuído por Arawn.




Já sabemos, então, quem é Gwynn ap Nudd, quem é Arawn e qual a descrição de Annwn ou Annwfyn. Resta apenas dizer que, de acordo com alguns estudiosos, Gwynn e Arawn são o mesmo. De acordo com outros, Gwyn seria o deus do Além em uma parte de Gales, enquanto na outra seria Arawn. E, de acordo com uma terceira corrente, “Arawn” seria apenas um título que poderia ser aplicado a mais de um personagem mítico. Se alguém me perguntasse o que penso, eu diria: dado o aspecto predominantemente local da maioria dos cultos e divindades célticos, o mais provável é que as três posições estejam corretas (ou nenhuma delas!!!), dependendo do celta a quem você perguntasse.

DEUS BELENOS

Bel/Belenus/Belenos/Belimawr

Belanus, também conhecido como Bellenos ou Bellenus, é o Deus Celta do Sol.

No dia 1 de maio (hemisfério norte) e 31 de outubro (hemisfério sul), é comemorado Beltane, ou Fogo de Bellenos, festival em homenagem a Bellenos.

Seu nome significa "brilhante", sendo o Deus do Sol e do Fogo dos irlandeses. Belenos dá seu nome ao festival de Beltane, ou Beltain, festa de purificação e fertilidade comemorada em 1º de maio no hemisfério norte. Belenos era ainda ligado à ciência, cura, fontes térmicas, fogo, sucesso, prosperidade, colheita e à vegetação. Era um dos principais deuses da mitologia celta, mas era uma divindade mais regional, adorada principalmente no norte da Itália e na costa mediterrânea da Gália. Foi um deus associado a agricultura
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DEUSA BADB

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Na mitologia irlandesa, Badb (/baðβ/ "corvo" em irlandês antigo; irlandês moderno Badhbh /bəiv/ significando "abutre") era uma deusa da guerra que assumia a forma de um corvo, e era assim por vezes denominada Badb Catha (corvo de batalha). Frequentemente causava confusão entre os soldados ao fazer a batalha pender para seu lado favorito. A ilha Boa recebeu seu nome por causa desta deusa.

Campos de batalha eram chamados de a terra de Badb, e com frequência era dito que Badb aparecia neles sob a forma de um corvo ou de um lobo. Badb é associada à beansidhe, e diz-se que foi crucial na batalha contra os fomorianos.

Badbs também eram as vítimas de sacrifícios. Em The Destruction of Da Derga's Hostel, entre os quartos da hospedaria e seus moradores observados por Lomna Druth, filho de Donn Desa, o qual informa à Fer Rogain que depois dos quartos dos cavalariços, juízes, conjuradores e satiristas, vinha o Quarto dos Badbs:

Observei um trio, nu, pendendo do telhado da casa: jatos de sangue irrompendo deles e as cordas do morticínio em seus pescoços.' 'Destes eu sei,' disse ele, 'três .. . de horrível presságio. Aqueles são os três que são assassinados todas as vezes.'"

No registro mitológico da segunda batalha de Mag Tuired, onde os Tuatha Dé Danann derrotaram os fomorianos, foi dito que Badb recitou a seguinte profecia sobre o fim do mundo:

Verão sem flores,
gado sem leite,
mulheres sem modéstia,
homens sem valor;
cativos sem um rei,
bosques sem nozes,
mar sem frutos
— (Ó Cuív 37)

Com suas irmãs, Macha e Morrígan, constituía uma tríade de deusas guerreiras filhas da deusa-mãe, Ernmas. De acordo com Seathrún Céitinn, Badb era venerada por Ériu, de quem ela pode ser vista como equivalente. Às vezes ela é citada como esposa de Neit, e pode ser equivalente de Nemain, esposa habitual de Neit. Todavia, é dito que Nemain e Badb tinham pais diferentes, o que é um argumento a favor de sua separação enquanto personagens: Badb é descrita como uma das três filhas de Delbaeth, filho de Neid enquanto é dito que Nemain era filha de Elcmar do Brugh (Newgrange, próximo do Boyne), que ra filho de Delbaeth, filho de Ogma, filho de Elatan.[1]

Provavelmente, ela está relacionada à deidade gaulesa Catubodua, conhecida por uma inscrição em Haute Savoie, na França oriental.

Badb não deve ser confundida com Bodb, uma divindade masculina.

DEUSA ANU

Na mitología celta igualmente existe uma deusa de nome Anu. Trata-se da forma de donzela da deusa Dana ou Danu, sendo Danu a forma de mãe e Badb a forma de idosa. Anu é deusa da fertilidad, a abundância e a prosperidade, um de seus símbolos é a Lua Crescente. Às vezes, vincula-lha ou confunde com outras deusas, tais como Ainé.
Anu/Annan/Dana/Dannan - Deusa Mãe, da Abundância, sendo a maior de todas as deusas do panteão irlandês. Aspecto virginal da Deusa Tripla, formada com Badb e Macha, guardiã do gado e da saúde. Deusa da Fertilidade, da PROSPERIDADE e do CONFORTO .

DEUSES CELTAS

Angus Mac Og (Irlanda) - Deus: da juventude, amor e da beleza.

Anu (Irlanda) -Mãe Terra, Deusa de fertilidade, prosperidade e do conforto.

Arawn / (País de Gales) - Deus do reino do subterrâneo, do terror e da guerra.

Arianrhod ( País de Gales) - Deusa, aspecto da Mãe, da Deusa Tripla na Irlanda. Honrada na Lua cheia, Deusa da beleza, fertilidade, reencarnação.

Badb (Irlanda) - Deusa, aspecto da Mãe da Deusa Tripla na Irlanda. Associado com o caldeirão, e corvos. Representa a vida, sabedoria, inspiração.

Bel / Belenus (Irlanda) - Deus, estreitamente ligado aos Druídas. Deus da ciência, restabelecimento, primaveras quentes, fogo, sucesso, prosperidade, purificação, colheitas, vegetação, fertilidade.

Blodeuwedd / Blod-oo-eeth// Blancheflor ( País de Gales) - Deusa da terra em florescimento, flores, sabedoria, mistérios lunares, iniciações, Deusa jovem.

Boann (Irlanda) - Deusa Mãe de Angus Mac Og.

Bran o Abençoado (País de Gales) - Deus da profecia, das artes, dos líderes, da guerra, do sol, e da música.

Branwen / Bran -oo-en (País de Gales) - Deusa do amor e beleza.

Brigit / Breed / Brida (Irlanda e País de Gales, Espanha, França) - Deusa associada ao Imbolc, Deusa de fogo, fertilidade, todas as artes femininas. Esta relacionado à agricultura, à inspiração, ao aprendizagem. à poesia, à adivinhação, profecia, amor, bruxaria, ao conhecimento oculto.

Cernunnos (Ker-noo-nos) - Conhecido emtodas as regiões Celtas, Deus da Natureza e todas coisas selvagens. Deus da virilidade, fertilidade, animais, amor físico, natureza, reencarnação, encruzilhadas, riqueza, comércio, guerreiros.

Cerridwen (País de Gales) - Deusa da Natureza, da morte, fertilidade, inspiração, magia, astrologia, ervas, ciência, poesia, feitiços e conhecimento, sua imagem está relacionado ao caldeirão.

Creiddylad / Cordellia (País de Gales) - Deusa ligada à Beltane, frequentemente chamada de Rainha, Deusa de Flores de Verão, amor.

Crone conhecido em todas as regiões célticas - Deusa, aspecto da Deusa Tripla. Ela representa velhice ou morte, inverno, o fim de todas coisas, o sangue menstrual, fases de vidas das mulheres. Toda destruição que precede regeneração através de ela, o caldeirão do renascimento.

Dagda (Irlanda) - Deus da proteção, guerreiros, conhecimentos, magia, fogo, profecia, tempo, reencarnação, as artes, iniciações, o sol, restabelecimento, prosperidade e abundancia, música e harpa.

Danu / Danna (Irlanda) - Deusa provavelmente o mesmo como Anu, Mãe dos Deuses, Grande Mãe, Deusa Lua, Patrona dos Magos, rios, água, prosperidade e abundância.

Diancecht / Dian-ket (Irlanda) - Deus médico-mágico do Thuata da Danann. Deus de magia curativa, medicina.

Don / Dom-noo (Irlanda e País de Gales) - Deus governante da terra, da morte eentradas para os outros mundos. Controle dos elementos, eloquência.

Druantia (Todas as regiões célticas) - Deusa da fertilidade, paixão, atividades sexuais, árvores, proteção, conhecimento, criatividade.

Dylan (País de Gales) - Deus do Oceano.

Elaine (País de Gales) - Deusa, aspecto intacto da Deusa.

Epona (Grã-Bretanha, Gaul) - Deusa da fertilidade, maternidade, protetora dos cavalos, prosperidade, cães, primaveras, colheitas.

Eriu / Errado-eu-oo (Irlanda) - Deusa, uma das rainhas do Tutha da Danann.

Flidais (Irlanda) - Deusa das Florestas e coisas selvagens.

Goibniu / Gofannon / Gov-ann-em (Irlanda e País de Gales) - Deus dos ferreiros, fabricante de arma, fabricação de jóias.

Great Father (Todas as regiòes Célticas) - O Senhor (não o diabo), Senhor de inverno, colheita, animais, montanhas, regeneração. O aspecto masculino de criação.

Great Mother (Todas regiões Celtas) - Deusa, a Dama, o aspecto feminino de criação, Deusa de fertilidade, a Lua, verão, flores, amor, restabelecimento.

Green Man (Todas as regiões Celtas) - Veja Cernunnos.

Gwydion / Gwin-dee-em (País de Gales) - Deus, o maior, guerreiro-mágico, mudanças, magia, o céu.

Gwynn Ap Nudd / Gwin-ap-Neethe (País de Gales) - Rei das Fadas.

Gwythyr / Gwe-theer (País de Gales) - Deus, contrário de Gwynn ap Nudd. Rei do mundo superior.

Herne, o Caçador (Todas as regiões celtas) - Igual à Cernunnos, Homem Verde, Senhor da Caça selvagem. O lado ativo, masculino de natureza. Pai da Terra, dos animais selvagens, fertlidade, desejo, amor físico, agricultura, bandos. Deus Cornífero, o Deus amante da Deusa Mãe.

Llyr / Thleer / Lir (Irlanda e País de Gales) - Deus do oceano e água.

Lugh / Loog (Irlanda) - Deus das habilidades. Druída médico, magia, reencarnação, relâmpago, água, artes manuais, poetas, músicos, historiadores, iniciações, profecia. Conhecido como o Deus Sol Celta.

Macha / Maax-ah (Irlanda) - Deusa protetora nos estados de guerra, deusa da força física pura, sexualidade, fertilidade, domínio acima dos homens.

Manannan Mac Lir / Mannan-awn maliklir ( Irlanda e País de Gales) - Deusa do oceano, navegantes, das tempestades, fertilidade, artes, renascimento.

Margawse (País de Gales) - Aspecto da Deusa Mãe.

Merlin (País de Gales e Grã-Bretanha) - Deus, Druída, mágicko das ervas, da natureza, proteção, profecia, dons psíquicos rituais encantamentos.

Morrigan / Morgana/ Moor-rig-oo (País de Gales, Irlanda, Grã-Bretanha) - Deusa suprema, patrona das sacerdotizas, sacerdotes e bruxas.

Nuada / Nudd (País de Gales e Irlanda) - Deus parecido com Netuno, Deus das águas, oceanos, pesca e sol.

Ogma / Ogmios (Irlanda) - Deus parecido com Netuno.

Rhiannon / Hri-um-não (País de Gales) - A Grande Rainha, Deusa dos pássaros e cavalos, dos encantos eda fertilidade.

Scathach / Scatha (Irlanda) - Patrona da destuição dos ferreiros, magia, profecia.

Taliesin / Tal-eu-ess-em (País de Gales) - Deus poeta, da sabedoria, mago, música, conhecimento.